希腊精神与希伯来精神
希腊精神与希伯来精神
如果说中国文化最重要的源头是儒家文化和道家文化，毫无疑问，西方国家文学最重要的源头就是希腊文化与希伯来文化。
就像儒家和道家对中国的影响一样，希腊文化和希伯来文化的核心精神对西方国家文化塑造产生了深远影响。
现在人们普遍把希腊文化的精神和希伯来文化的精神作为西方
文化的两大相辅相成的互补基因。
它们具有不同特点。
希伯来文化的理想的人是信仰的人。
就希腊文化来说，至少在它的两个最伟大的哲学家柏拉图和亚里斯多德的哲学表达中，理想的人是理性的人。
希腊文化信仰的人是完整的具体的人。
希伯来文化并不放眼普遍的人、抽象的人，它所看到的总是具体、特定、个体的人。
另一方面，希腊人是历史上最早的一批思想家，他们发现了一般的、抽象的和没有时间性的本质、形式和理念；对于希腊人，由此产生了作为只有哲学家才能踏上的通往智慧之路的超然性的理想。
……希伯来文化强调的是献身性，是人充满热情地投入他终有一死的存在（既包括肉体也包括精神），以及他的子孙、家庭、部落和上帝；对于犹太人来说，永生除了体现不可知和可怕的上帝以外，是一个相当可疑的概念。
而对希腊人来说，永生则是人能够通过其智力可以随时达到的东西；希腊人发明了逻辑。
希腊人关于人是理性动物的定义，从字面意义上来说，就是人是逻辑的动物；按更本原的含义则是人是有语言的动物。
……在希伯来人看来，智力的状态是最典型地反映在约伯的朋友们愚蠢而又狂
妄的唠叨之中，他们的议论从未触及到问题的核心。
生活的终极问题发生于语言所不能达到的深处，也就是信仰的最深处；希腊人把美和善作为等同的东西或者至少是永远一致的东西来追求。
事实上希腊人用一个单名“美的即善的东西”来表达美和善。
阿诺德简洁地提及的希伯来人的罪孽感，是甚至人类存在的痛苦而又难以驾驭的一面，从而不能允许轻易地把善与美等同起来。
总之，希腊精神是一种智慧，而希伯来精神更多的是一种活力；希腊精神缔造了西方的科学和理性世界，而希伯来精神则缔造了西方的道德和信仰世界。
这二者的交互推进，塑造了整个西方人的精神世界。
“双希精神”对于我们把握西方文化的命脉和发展逻辑是一个简洁而深刻的启示。
在美学上，希腊文学以其简约的形式包含了丰富的思想内涵，“高贵的单纯和静穆的伟大”的美学风格浑然一体，展现了人类童年时代独有的精神风貌和伦理文化，表现了最完整、最完美的人性。
人文主义是理解古希腊艺术的第一把钥匙。
生活在民主制度下的古希腊人热爱生活，肯定现实，以人和人的世界为艺术的主题和研究对象，将神也看作为强健、聪明和更加理想的人，努力在艺术中表现理想的人体。
古希腊人崇尚理性，把平衡、简朴和清晰作为一切优秀艺术作品的标准，强调理智与共性，寓多样于统一之中，寓变化于单纯之中，为西方艺术的发展确立了优美典雅的完美模式.古希腊人把道德的崇高境界视为理想的境界，人类发展的历程就是通过道德修养的培育，减少现实世界的盲目和混乱，最终达到一种神圣的有序的境界，体育
运动和艺术创造都是为了达到身体和心灵的和谐有序，因此，艺术应该表现理想化的艺术形象，提示永恒的审美价值。
希腊人在西方可以说是最早崇拜美的民族。
正如德国艺术家温克尔曼所说：“任何别的民族都没有像希腊人那样使美享受如此的荣誉。
因此，在希腊人那里，凡是可以提高美的东西没有一点被隐藏起来，艺术家天天耳闻目见，美甚至成为一种功勋。
”从柏拉图对“美本身”的追问、对美的层次划分和对诗人的驱逐、亚里士多德对美的“所是”与“美”的符合的界定以及“净化”的规定等都可以看出。
这是希腊精神的结果。
在希腊精神里，美是和至高无上的完善、尊贵和价值、真、善、自然等范畴紧密相连。
如柏拉图在《理想国》中所说的：不久之前，希腊人还同当今大部分无知人士那样，认为光天化日之下的裸体让人觉得可耻和可笑，当克里特岛人和后来的拉楼第梦人把裸体应用于体操时，人们尽情地嘲讽这个新鲜事物。
但人们也从中发现，把身体的某一部分遮掩起来，不如把他们裸露出来更为美妙，智慧揭示了美感，驱散裸体在人眼中呈现的可笑之处。
希腊人就是这样的健康和明媚。
他们的裸体雕像和他们的公民数目一样多，这是一个多么纯真而美丽的国度，难怪人们“言必称希腊”。
希伯来文学所具有的美学特征是“崇高”, 这一方面与文学所
表现的宗教精神有关, 另一方面, 也与文学所具有的民族性有关。
与注重理性和现实物质生活的希腊文学相比，希伯来文学注重感情和幻想的精神生活。
希伯来历史充满苦难，希伯来圣灵以壮烈的死使人敬
畏。
早年，他们被迫离开迦南，凄惶地“出埃及”，建立了统一的王国后又好景不长，内乱爆发，外患紧逼，全族人沦为“巴比伦之囚”。
耶稣被钉在十字架上的形象，是希伯来人的典型形象。
面对无边无际的苦难，无法逃避的死亡，希伯来人把求生的欲望，幸福的幻想，异化为对万能之主耶和华的信仰。
这种宗教信仰，使受难者就为赎罪，使变为复活，使人生变为通向天堂的荆棘丛生的道路，激起了内在精神对外在存在的超越，激起了无限自由对有限人生的超越。
如果说在希伯来人那里，崇高主要是本体论意义上的，即上帝耶和华是一切之主，一切之本体，他的存在是无限的，不可思议的；那么，在基督教那里，崇高又加了一层道德意义，即耶稣与圣母的奉献与救赎是对于人类的，因此这种道德的崇高就是人类永远无法达到的极限，无论是苦难的十字架，还是仁爱的圣母像，都令人联想到卑微和有罪。
这种悲怆的具有某种异教精神的精神产生出一种崇高的精神。
第一次明确提出崇高概念的朗吉努斯就引用了《圣经》的文字“要有光，于是有了光；要有大地，于是有了大地”来说明崇高的风格。
黑格尔也说：“这种崇高，按照他最早的原始的定性，特别见于希伯来人的世界观和宗教诗。
神是宇宙的创造者，这就是崇高本身的最纯粹的表现。
”公元3世纪以后，希伯来精神的《圣经》和基督教成了罗马帝国的国教和西方世界主要的宗教。
它的精神深深影响了西方的道德和信仰世界，对西方人的审美观念也产生了巨大影响。
双希精神是人类最具魅力的文化遗产，它们互为表里，互相补充，是西方文学的源泉，对西方文学的影响绵延了几十个世纪，至今未艾。
希伯来文化和希腊文化的异同
希伯来文化和希腊文化的异同希伯来文化和希腊文化的异同希腊文化和希伯来文化在漫长的历史流变中呈现矛盾冲突和互补融合之势，既有相同之处，又有其各自特色。
一．首先，对比看待两种文化，可知其各自独特及长短之处。
1.起源发展：希伯来文化中，摩西和耶酥是希伯来人的先知,他们为全人类创造了唯一神信仰的宗教和神学,创造了《圣经》的《旧约》和《新约》。
希伯来人的祖先为全人类提供了神学,唯一神论的宗教和圣经。
简而言之，摩西和耶酥创造了属于希伯来文化的神学和宗教，“十诫”和“基督”也是希伯来律法的开始，他们的文化大都就表现在宗教伦理思想方面。
希腊最早的文化则大概是诺索斯文化，在爱琴海最南部的克里特岛上逐渐发展起来，后来亚历山大国王大面积扩张土地，随着战争，希腊文化开始传播到印度河以西的广大亚洲和北非等地区。
其表现主要是以奥林匹斯山的众神为首的神学以及以古希腊苏格拉底、柏拉图为首的哲学。
希腊在哲学这一层面的理论水平相当先进，其关于国家的建立、管理、立法等方面也对今天的西方颇有影响。
2.内容差异：希伯来文化则注重行，关心实践；正确的行为是希伯来人终极关切的事。
希伯来文化理想的人是有信仰的人。
是个作为整体的具体的有信仰的人。
希伯来文化并不仰望普遍的和抽象的事物，它始终盯着具体的、特殊的、个体的人；希伯来文化的重点是献身，是人对自己有死的存在（同时是肉和灵），对他的子孙后代、家庭、种族和上帝的热情介入；永恒在希伯来人看来是模糊的，除非在不可知的上帝身上；希伯来人认为理性和逻辑并没有触及生活得终极问题，这些问题发生在语言无法企及的深处，即信仰的至深处；希伯来人不把美和善等同起来，罪感乃是由于他的不完满性而达到的对他的彻底有限性的意识，善有时必须戴上丑的面具，恰如美对他可能是罪感和腐败的假面。
希腊文化注重知，关心知识；正确的思想是希腊人终极关切的事。
希腊文化理想的人是理性的人，是作为对所有时间和存在的旁观者必定超越哲学的哲学家，是历史上第一批思想家。
希腊精神与希伯来精神
希腊精神与希伯来精神希腊精神和希伯来精神是西方美学与艺术的两个最重要的源头。
西方文学与文化在很多程度上都是“双希精神”的副产品。
“双希精神”深刻地塑造了西方文化的面貌。
美国美学家巴雷特在《非理性社会》中称，希腊人缔造了西方人的理性和科学，而希伯来人则创立了西方人的道德与信仰。
而英国学者阿诺德在其《文化和无政府状态》中则明确指出：“我们作为一个民族，是依照自己所拥有的最佳准则才显现出我们值得赞美的活力和毅力的。
……假如我们要用两个卓越而又辉煌地体现这些力量的民族来命名的话，那么，我们可以分别称之为希伯来精神的力量和希腊精神的力量。
我们的世界正是在希伯来精神和希腊精神这两种影响之间运动。
某个时刻世界感到了其中一极更有力的吸引，另一时刻则感受到另一极的吸引力。
世界应在两极之间完美和谐地实现平衡，尽管这从未实现过。
”阿诺德这一论断得到了人们的共识，现在人们普遍把希腊文化的精神和希伯来文化的精神作为西方文化的两大相辅相成的互补基因。
谈到希腊精神，我们就离不开谈及美，希腊文化中美无处不在。
在希腊文化中，美是一个至高无上的观念。
蓝色文明的源头爱情海、米洛的维纳斯、帕台农神庙、荷马史诗、希腊悲剧和喜剧中无不是美的诠释。
德国艺术史家温克尔曼认为：现在广泛流传的高雅趣味，最初是在希腊的天空下形成的。
他在其作品《希腊人的艺术》中也高度赞扬了希腊文化，他说：任何别的民族都没有像希腊人那样使没享受如此的荣誉。
因此，在希腊人那里，凡是可以提高美的东西没有一点被隐蔽起来，艺术家天天耳闻目见，甚至成为一种功勋。
在希腊人那里，凡是可以提高美的东西没有一点被隐藏起来，艺术家天天耳闻目见，美甚至成为一种功勋。
”在希腊人中的这种美主要是一种优美，但这种优美又与知识、智慧和善有着密切的关系，它并不是简单的只是事物外在形态的和谐、尺寸和比例。
从柏拉图对“美本身”的追问、对美的层次划分和对诗人的驱逐、亚里士多德对美的“所是”与“美”的符合的界定以及“净化”的规定等都可以看出。
浅论希伯来精神
浅论希伯来精神
龚成红
【期刊名称】《甘肃联合大学学报（社会科学版）》
【年(卷),期】2011(027)005
【摘要】从文化学的视野看,西方文化植根于古希腊理性主义和希伯来精神。
因此,理性主义和希伯来精神是西方文化的两种基本精神,从而理性与上帝构成了西方人的两大精神支柱,成为西方文化的象征。
本文拟从西方文化精神支柱之一的希伯来精神出发,探讨这一文化精神对塑造犹太民族,形成西方世界＂科学、民主、自由、平等、博爱＂思想中的巨大作用并以此作为启示,探讨中华民族在现代化进程中应具备何种主导性的文化精神,来推动中国现代化的进程。
【总页数】6页(P93-98)
【作者】龚成红
【作者单位】甘肃联合大学外语学院,甘肃兰州730000
【正文语种】中文
【中图分类】G04
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希腊精神与希伯来精神
在西方古典美学中，双希精神交错互动， 构成了西方美学的基本概念——美与崇高。 双希精神的“巨大钟摆”，从理性的人和 完善的人的理想，到信仰的人和超越的理 想，塑造了美和崇高的基本特征。
米诺的维纳斯
在希腊深刻地意味。他 将审美修炼过程分为五步。
柏拉图关于美的不同层次
的说法，道出了希腊人关 于美的重要观念，即理性 观念在希腊人关于美的观 念形成过程中具有极其重 要的作用。
希伯来人：渡过河而来的人
在西方美学中，除了美之外， 还有诸多其他同样重要的美学范 畴，崇高，它作为一个美学范畴 和希伯来精神更契合。
双希精神究竟有哪些具体的差异呢？ 它们如何塑造乐西方美学地风景呢？
首先，希腊精神的最终目的乃是“人的 完满”，而希伯来精神的最终目的则是 “人被拯救” 其次，希腊精神的最高观念是“按照事 物本来面目看待事物”，而希伯来人则 认为，“训诫和服从”高于一切； 最后，希腊人的支配性观念乃是“人的 意识的自发性”，而希伯来人却强调 “良知的严格性”。
假如我们把双希精神视 为西方文明的源头，显然，西 方美学的源起当然和双希精神 密切相关。不很严格的说，希 腊精神与西方美学中美的观念 关系更为密切，而希伯来精神 则和崇高的范畴有更深刻的联 系。 在希腊文化中，美是一 个至高无上的观念。仪态万方 的维纳斯、气宇轩昂的帕台农 神庙、荷马史诗、希腊悲剧和 喜剧等无不是美的诠释
希伯来，译自英语Hebrew。 在犹太人的语言里，这个词 意为“渡过”。希伯来人在 漫长艰难的历史中，形成了 一种特殊的文化。
*
哥特式教堂作为一种建筑形 式，最典型地代表了与希伯来精神相关的 这种崇高，它尤其呈现为对上帝的敬畏和 顺从。 中世纪以前，哥特式建筑， 浪满主义运动，往往都带有明显的对崇高 精神的崇拜和礼赞性质。
从《文化与无政府状态》看阿诺德的平衡观
摘要：马修?阿诺德在《文化与无政府状态》中阐述了关于社会发展的平衡观，他提倡人们在追求物质的同时重视文化的作用；既充分发挥希伯来精神中“行”的作用，又能使希腊精神中的“知”得到应有的关注，在个人发展和整体发展中寻求平衡点，实现由普通自我向优秀自我的转变。
关键词：马修?阿诺德《文化与无政府状态》平衡观普通自我优秀自我作为19世纪维多利亚时期的文化巨匠，马修?阿诺德在《文化与无政府状态》（以下简称《文化》）中全面阐述了自己的文化理论，并对那一时期社会发展的失衡状况提出了批评。
在19世纪中后期的英国，社会上日益盛行的物质至上主义使文化渐离公众的视线，人们对物质的狂热追求导致了物质与文化的脱节。
作为世界运转的两大支柱，希伯来精神和希腊精神也在社会发展中出现不平衡的状况，人们更多地关注了希伯来精神的“行”，却忽略了希腊精神的“知”，如何在二者之间寻求平衡成为一个时代性的课题。
由于个人的发展难以突破普通的自我，向优秀自我的转变也就无从谈起。
阿诺德的文化观不仅全方位地审视了上述种种问题，还提倡整个社会在诸元素之间实现平衡发展。
一、物质与文化追求的平衡阿诺德虽然批评了维多利亚时期的物质至上主义，但并不否认物质生产的重要性。
英国凭借“工业革命”的成果一举成为世界经济的发动机和领头羊。
随着自由贸易政策的推行，英国海外贸易日趋活跃并逐渐实现了对海外贸易市场的垄断。
在国内，人们对物质生产的热忱更是达到了前所未有的高度，英伦三岛上空弥漫着物质崇拜与拜金主义的气息。
阿诺德对这一时期的物质崇拜症予以严厉的抨击，指出英国社会尤其是中产阶级只顾追逐物质的短视行径；同时，他还批评了社会上流行的物质至上主义，虽然那一时期的人们难以接受阿诺德的冷嘲热讽。
他虽然对物质至上主义进行了批评，但并不否认物质生产在社会发展中的重要地位，因为在他看来，“文化承认财富，言过其实的工业主义运动有其必要性，也很乐于认可未来从社会中获益的提法”①。
文化对财富的承认意味着它并不是脱离物质的纯粹的精神追求，认为工业主义运动有其必要性，这也是英国进行工业革命的重要原因，工业运动的发展使整个社会都能从中获益，这些都是文化认可的范畴。
两希文化异同及在文学中表现
论文标题:两希文化异同及在文学中表现对真理的渴求、明晰的头脑、敏锐的洞察、深刻的判断------这就是希腊文化。
希伯来精神则追求公正、要求道德完善、坚持需求人们的行动准则。
古代希腊、罗马是西方文明的摇篮，希腊民主与罗马法制是古代西方政治文明的精华，也是近代民主和法制的起源，所以可以划分为一大西方文明传统即古希腊—罗马文化传统；希伯来文明诞生于今天被称为巴勒斯坦的土地上，在古代这块地方称为迦南。
希伯来人是当今犹太人的祖先。
约在公元前1200至400年间，希伯来人创立了一种宗教――犹太教，犹太教对于早期的基督教和伊斯兰教的形成，有着重大影响。
人们把希伯来文明作为西欧文明的来源之一。
“两希”文化之间联系紧密，希伯来—基督教文化传承古希腊—罗马文化而发展。
众所周知，古希腊早期哲学的理性精神较集中地体现在对世界确定性、世界秩序的探索上，是人的知性力量的推动使之然。
因之，古希腊哲学总是力图通过询问世界之本原，给人们描述世界的规律和秩序，为人们提供一个有确定意义的世界。
其实，基督教同样有这种理性特征，而且直接受益于古希腊哲学的理性禀赋。
而且，正是基督教文化中这种直接传承于古希腊哲学的对世界探究的知识性冲动和理性精神，培植了中世纪和近代西方人的科学理性精神和追求科学的理性精神。
古希腊—罗马文化相对于希伯来—基督教文化是原欲型的，但是，它在哲学文化中体现的理性精神，却沿着希伯来—基督教的传统得以流传。
双希文化的文学呈现—《荷马史诗》和《圣经》，保存了双希文化最古老的记忆和想象，也是两希文化研究中不可或缺的文本资料。
然而，学界在论证这两种文化的异质性以及互补性时，引用更多的是两部著作提及的神话、历史等典故，而对两个重要意象—贯穿了《伊里亚特》全诗并在《奥德赛》中也有隐性出现的“战场”意象以及在《圣经》中反复出现的“园”意象的比较研究甚少。
《荷马史诗》的“战场”意象和《圣经》的“园”意象在文本中的出现不是偶然，而是双希文化在漫长的历史流变中积淀下来的成长体验和民族心理的折射，体现了两种文化传统不同的审美旨趣和性格。
浅析马修·阿诺德的“文化救世”思想
浅析马修·阿诺德的“文化救世”思想作者：李灿来源：《党史博采·理论版》2013年第03期作为英国文学批评奠基人——马修·阿诺德（Matthew Arnold 1822-1888）开创了文化批评之先河。
里昂纳尔·特里林称其为：“我们的时代中人文主义传统在英国和美国的伟大继续者和传播者”。
阿诺德一生可明显的分为两个时代——50年代的诗歌时代和60年代及以后的文学和文化批评时代，然而他扬名后世并不是因为他是诗人，更重要的是他是一位伟大的批评家。
当然他的批评不仅仅停留在文学领域内，而是扩展到文化、社会、艺术、宗教及历史等等方面。
一、维多利亚时代下的英国维多利亚时代（Victorian era）一般认为是维多利亚女王（Alexandrina Victoria）在位的统治时期（1836-1901），被认为是英国工业革命和大英帝国的峰端。
经过工业革命后的英国物质财富极其丰富，信仰科学进步并对工业化、机械化、技术化时代充满了乐观和信心。
英国只注重物质文化的积累，却忽略精神文化的发展。
科学的进步和工业的发展急剧地改变着人们的思维方式、生活习惯和人际关系，传统的社会秩序瓦解了，千百年来的宗教信仰正在崩溃。
一切旧的秩序、旧的传统在一个变化巨大的社会面前显得那么的苍白无力。
当时很多有识之士也敏锐地察觉到了这些社会问题，并力求化解这些危机的办法。
阿诺德无疑成为了其中最突出的一位。
在《多佛海滩》中以精炼的语言概括的步入工业时代后英国的繁华以及繁华背后存在的危机：“这个如此多彩、美丽而新鲜的世界其实并没有欢乐、光明和爱，也没有确信、安宁和对苦难的拯救；我们在世，犹如在一片昏暗的荒原，纷争和溃逃的惊恐在荒原上交织，愚昧的军队于昏暗中在荒原上争斗。
”阿诺德对自我完善的追求促使他最终从文学创作走向文化批评之路。
二、阿诺德的完美文化观在新旧秩序的转换中，如何才能遏制混乱？阿诺德认为只有通过文化才能构建正确的秩序，指导正确的行动，重建精神信仰，实现社会的成功转型及和谐的发展。
马修·阿诺德的人生批评论
“ 腊 精 神 最 为 重 视 的理 念 是 如 实 看 清 事 物 之 本 希
相 ； 伯 来 精 神 中 最 重 要 的 则 是 行 为 和 服 从 。 希 ” “ 伯 来 精 神 一 旦 抓 住 了某 些 有 关 普 遍 秩 序 的 朴 希 素 的 、 本 的 默 示 ， 以 无 比的 认 真 和 十 足 的 干 劲 基 便 去 领 悟 并 遵 循 其 中 的 道 理 ， 希 腊 精 神 的 特 点 则 而 是 以灵 活 的 方 式 密 切 关 注 普 遍 秩 序 的 整 体 运 行 ，
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第２ ２卷 第 ５期 ２０ ０ ２年 ｌ Ｏ月
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马修·阿诺德的文化观及其实现途径
作者： 张文瑜 杜亚冰
作者机构： 新疆工程学院基础部;北京语言大学;新疆工程学院;
出版物刊名： 新疆社科论坛
页码： 51-55页
年卷期： 2013年 第1期
主题词： 阿诺德 文化观 完美 批评 宗教 国家教育
摘要：阿诺德追求的文化是希伯来精神（宗教）和希腊精神（人文主义）的和谐统一,而不是一味提倡希腊人文精神而否定或贬低宗教;阿诺德所提倡的文化更是历史的、基于语境的、发展变化的和整体的。
虽然阿诺德的文化观带有乌托邦色彩,具有一定的阶级局限性,但他所提出的文化观实现途径——批评、宗教和国家教育却是文化建设离不开的。
浅谈两希文化
浅谈两希文化西方人经常将“两希文化”看作是西方文化的源头，两希文化指的是“古希腊文化”和“希伯来文化”，而又是在“希伯来文化”土壤中萌芽了基督教。
这两大文明，毫无疑问，主宰了西方世界的过去、现在，甚至是将来。
马修·阿诺德在一个世纪前就曾指出：“希伯来文化和希腊文化——我们的世界就在这两极之间运动”。
马修·阿诺德把希腊文化的精髓界定为“如其实际地观看事物”，把希伯来文化的精髓界定为“品行与服从”。
希腊文化是对真理的渴求、明晰的头脑、敏锐的洞察、深刻的判断。
而希伯来精神则追求公正、要求道德完善、坚持需求人们的行动准则，强调人的信仰。
这两种文化在历经数个世纪的漫长积淀之后，形成了现代西方文明，“航海大发现”以来，西方文化一直居于全球文化的主要地位。
希腊文化是优雅的。
如果你不是一个虔诚的基督徒，也许你并不能够深刻地体会到基督文化的神圣。
但即使你不是一个希腊人，你也无法不赞同希腊文化的自由与优雅。
说起希腊文化，不得不提的两部著作就是《荷马史诗》和《神谱》。
希腊的神话故事远不止具有简单的文本研究价值，透过对文本表象的研究，能够深刻地感受到隐蕴其中的希腊文化精神。
希腊的神话中弥漫着自由与进取的人文精神。
希腊神话不仅是“神”的传说，更是一群有着健美体魄的“人”的故事。
希腊的众神不仅拥有至高的能力，更加个性鲜明，爱憎分明，追求自由，释放自我。
对于美神的外遇与丈夫的惩罚，众神并非以道德加以谴责和唾弃，而是采取嘲笑和看热闹的心态，因为，释放本性即使违反道德也具有正当性。
酒神不常在奥林匹斯神位，反而常入人间对人们进行戏耍和指导。
然而对于酒神放荡自由的崇拜后来竟然发展成为“酒神祭祀”，这是希腊最自由的一天，包括妇女在内所有人均可开怀畅饮不受约束，一年的辛勤劳动换来一天的放纵自由，著名的希腊戏剧也是在这一庆典中产生的。
与自由并称的是拼搏进取的精神，希腊英雄不惧困难、百折不挠，他们乐于与命运抗争，展现了希腊文化蓬勃向上的生命活力。