当代宗教宗教的世俗化现象
国际关系学院学报
1999年第
1期
当代世界宗教的世俗化倾向
冯 丹
摘 要 宗教世俗化已成为当代世界宗教潮流
,也是当代中国宗教的主要走
向。宗教作为一种社会意识是由社会存在决定的
,当代社会的现代化和科学技术的
发展
,是宗教世俗化的重要原因
;宗教对于变化着的社会条件
,具有内在的适应机
制
,这种适应机制是当代世界宗教世俗化的内在根据。宗教世俗化实现了宗教信仰
模式、宗教政治活动、宗教伦理观、宗教实体服务方向上的革新。
关键词 世界宗教 神圣 世俗化 现代化 社会意识 社会存在
当代世界宗教确实正在随着现代经济、
政治、文化的发展而向世俗化的方向变化
,
这是客观存在的事实。这一客观现象引起了
学术界和宗教界的广泛关注。笔者拟就当代
世界宗教世俗化的状况、条件和内在根据以
及革新的意义做如下探究。
一 当代世界宗教
的世俗化状况
在宗教的范围中
,“世俗”一词是针对
“神圣”而言的
,它是神圣的反义词。此岸
的人间习俗生活是“世俗”的
,彼岸世界的
上帝和神的信仰、持奉上帝和神的事业是神
圣的
,而宗教就是这种神圣的信仰和事业。
大多数学者把宗教世俗化理解为
:宗教日益
关心此岸的人类事务
,而不再专门以服务和
向往于彼岸的上帝和天堂为宗旨。目前在美
国出版的《宗教百科全书》(
16卷本)中
,对宗教世俗化问题也作出了相同的界说
:世
俗化是个过程
,在这个过程中
,宗教的意
识、活动和机构失去了对社会的重要性。宗
教在社会系统的操作中变成了一种边缘现
象
,社会运行变得理性化
,而脱离了宗教机
构的控制。正如一些学者所说
,当代宗教世
俗化的实质是宗教的人间化。
1989年
5月
,
美国《洛杉矶时报》载文
:“学者的理论认
为
:大多数宗教已经进入最后的‘民间’阶
段。”赵朴初先生和台湾星云法师正是为了
使佛教能适应现代社会的发展
,大力提倡
“人间佛教”。①
从国际状况来看
,宗教世俗化已经成为
当代世界宗教潮流。在这一潮流中
,“新教
为世俗化充当了历史上决定性的先锋。”②
在
资本主义取代封建专制制度的社会条件下
,
适应资本主义市场经济的形成和发展
,新教
通过
16、
17世纪宗教改革形成了新的教义。
它的教义不仅谈及未来和彼岸
,而且更多地
61涉及到社会现实问题。马丁・路德提倡基督
徒要在现世的活动中为上帝服务
,在现世实
现自我的拯救和人生价值
;闵采尔提出“既
无所谓来世的天堂”
,“亦无所谓来世的地
狱”
,天堂要建立在现实世界上
;加尔文鼓
励人们自我奋斗
,去追求无穷无尽的财富
,
说财富是蒙上帝之恩而获得成功的标志
,认
为通过改造社会
,在现世建立上帝之国
,就
是荣耀上帝。马丁・路德、闵采尔和加尔文
通过教义改革促进宗教世俗化
,对其它教派
以及世界其它宗教世俗化进程产生了深远的
影响。比如
,19世纪出现的自由主义神学
,
20世纪出现的经验主义神学、妇女神学、
黑人神学、上帝已死神学等
,都是神学界对
多元社会的世俗反映
;天主教皇发出的“赶
上时代”的号召
,罗马教廷对加利略事件的
认错道歉等行为都是宗教世俗化的表现。
原本主张远离世俗的佛教
,近现代以来
积极参政议政
,僧侣成为佛教国家新兴起的
一种政治力量
;本来入世性很强的伊斯兰教
世俗化倾向就更为显著。对此不再一一例
举。
从中国状况来看
,世俗化也成为当代中
国宗教的主要趋向。宗教世俗化
,在新中国
建立之后已经开始。改革开放以来
,在社会
主义市场经济的冲击下
,随着社会经济结构
的巨大变化和人们传统观念的改变
,中国宗
教加速了世俗化进程。世俗化的主要表现在
于
:第一
,对世俗生活的向往与信仰追求相
一致。社会主义市场经济的发展带来了许多
新观念
,对社会各行各业都有着深刻的影
响。面对市场经济的竞争
,教徒们自然要考
虑现实生活境遇
,当他们遇到工作、生产与
宗教活动不能兼顾时
,宁肯暂时放弃宗教生
活
,以坚持工作和生产为主。如果说在以往
的年代
,教徒们还能够超脱于世俗生活而沉
浸于宗教活动中的话
,而今为了适应社会生
活的巨大变革
,则必须将信仰活动与世俗生活紧密地结合起来。第二
,将商品经济活动
和价值观念引入宗教领域。在市场经济条件
下
,世俗的商品经济活动和价值观念
,已成
为教徒们的经济行为和价值观念。基督教在
“自养名义”下
,兴办经济实体
,从事各种
商品经济活动。有的教会办起了“三自企
业”“三自商店”、“三自医院”等等
,收到
了良好的经济效果。伊斯兰教的商品经济活
动更为显著
,他们的传统经营和商贸行业遍
及全国各地
,他们的新兴产业如经贸公司
,
房地产业等纷纷涌现
,一些著名的清真寺成
了旅游胜地
,经济效益相当可观。曾以超然
世外
,“不食人间烟火”而著称的佛教
,而
今既念好佛经
,也念好生意经
,对经济活动
表现出一定的热情。就连著名的少林寺也办
起了多种盈利性的经济实体。第三
,宗教道
德社会化和情感化。宗教道德包括神道和人
道两个部分
,以尊神为核心的神道是难以讲
人道的
,各宗教为了自己的教义和信仰
,不
惜大批残害异教徒
,进行无休止的宗教战
争
;甚至不惜用野蛮的人祭和自残等等
,这
种人道从属于神道的传统宗教道德
,在当
代
,则被神道从属于人道的宗教道德所代
替。在市场经济条件下
,由于神的观念相对
减弱
,宗教神秘效应相对降低
,人与人之间
的道德关系逐步升华
,宗教道德扩展着社会
的涵盖面。教徒们躬行着乐善助人的世俗人
伦
,以“劝善向上”的道德推行慈善事业
,
在经济活动中奉行诚信行为
,以此广泛地影
响社会
,使宗教道德社会化。如果说以人道
服从神道的传统宗教道德是宗教道德神化
,
而今以神道服从人道的宗教道德则是宗教道
德情感化。教友之间的友爱、诚实、扶助、
信赖超过了对神的崇拜、敬仰、畏惧、服
从
,教徒们主要不是坚信神的存在和威灵
,
而是更着重于情感的寄托和交流。
中国宗教世俗化过程
,既有与社会主义
相适应的一面
,也存在一些负面效应。对其
71负面效应
,则要用社会主义的精神文明和正
确疏导予以消解。
二 当代世界宗教世俗化
的条件和内在根据
探讨世界宗教世俗化的条件和内在根
据
,要以社会意识与社会存在的关系为切入
点。宗教作为社会意识形式之一
,它的变化
与社会存在的发展紧密相关。
社会存在决定社会意识
,社会意识随着
社会存在的发展而变化
,这是历史唯物主义
的基本观点
,也是人类社会发展的客观规
律。正如普列汉诺夫所说
,“同一的”宗教
适应着信奉它的各民族的经济发展阶段而本
质地改变了它自己的内容。以基督教为例
,
最初基督教同奴隶制经济相适应
,起着维护
奴隶制社会的作用
;随着奴隶制经济向封建
制经济的发展
,基督教形成了同封建等级制
相适应的封建教阶制
;随着封建制经济向资
本主义经济的发展
,基督教成为资本主义统
治的工具。社会主义经济建立之后
,基督教
发生了一系列适应社会主义经济的根本变
革
,成为广大信徒参加社会主义建设的群众
团体。不仅基督教如此
,其它宗教也不例
外。
历史和逻辑同时说明
:当代世界宗教的
世俗化
,由现代化的社会条件而决定。随着
现代化的发展和科学技术以及工业革命的向
前推进
,国家、经济、教育等机构从宗教一
统天下的情形下分离出来
,成了自成一体的
部门。这些独立出来的部门有自己行之有效
的运行手段
,远离了宗教的控制和指导
,宗
教受到了冷落。每一部门有每一部门的学
问
,有它自己对自然和社会的解释。如
:马
克思主义经济学
,认为推动人类社会前进的
是生产力的发展
;天文学家们提出
,星云假
说、大爆炸宇宙学、天文望远镜扫遍银河系也没有看到上帝等。宗教对世界的解释遇到
了挑战
,传统的宗教遭到了现代的冲击
,人
们开始不太相信原形上帝的存在了。然而
,
宗教并没有因此一撅不振
,而是根据社会现
实需要
,作出了新的调整。这正如有的西方
学者所说
,宗教通过改变自己的位置和功能
重新组织了其在现代社会中的力量。这是两
方面的
,宗教一方面变得私人化了
,由于个
人在不同的、世界观的相互矛盾的机构中不
断变化的角色
,它必须建立起自己世界的解
释
,这就可能包括某些个人化的宗教。另一
方面宗教世界一般化了
,它在伪装的形式下
遍及世俗世界以表现自己。“传统宗教世俗
化突出的一个方面就是积极关注社会的政治
文化生活
,或直接介入国际政治圈内
,利用
自身的影响力维护世界和平
,调解国际争
端”。③
由于宗教重新找到了与现实生活的结
合点
,开始关心人们的世俗需要
,重视人们
的世俗利益
,因此
,“宗教观念对社会事务
的影响愈来愈深
,介入更多的世俗事务之
中”。④
本世纪中叶涌现出大量新宗教
,足以
说明宗教在当代人的生活中仍然是一支不可
忽视的力量。
在当代世界宗教世俗化中
,我们既要看
到宗教的衰落
,也要看到宗教的新适应性。
宗教不但对社会经济条件具有适应性
,
而且对其它社会条件也具有相应的适应性。
在中国历史上
,明末天主教传教士利马窦所
以结交徐光启等士大夫
,就是为了适应中国
的文化环境
;金尼阁编写了《西儒耳目资》
,
是为了适应中国的语言环境
;明末清初
,回
族伊斯兰教中兴起了“以儒诠经”活动
,是
为了适应中国的哲学环境。如此等等
,不胜
枚举。
综上所述
,当代世界宗教世俗化有两方
面的原因
:第一
,宗教作为一种社会意识由
社会存在而决定
,当代社会的现代化和科学
技术的发展
,是宗教世俗化的决定性条件
;
81
世俗化是指什么过程？
世俗化是指什么过程？
一、世俗化的定义与概念
世俗化是指一种社会现象，即从宗教至世俗的转变过程。它包括对宗教信仰和实践的减少，以及对于世俗价值观、科学知识和理性思维的增加。在这一过程中，宗教在社会和个体生活中的地位逐渐减弱，而世俗事务和世俗价值观得以显著提升。
二、世俗化的原因
1. 科学与知识的发展：科学的不断进步和知识的普及使人们开始质疑宗教的神秘性和超自然解释。科学给予了人们更多的合理解释和解决问题的方法，降低了对宗教的依赖。
2. 社会现代化和经济发展：随着社会现代化和经济发展，人们生活水平的提高以及社会制度的进步，使人们更加注重物质生活和实际问题的解决，而相对忽视了宗教信仰和实践。
3. 个体意识的崛起：现代社会中，个体主义的观念日益普及，人们更加关注自身的权益、自由和发展。这种个体意识的崛起使得宗教的束缚对于个人的吸引力减小。
4. 文化多元化和宗教之间的竞争：在今天的社会中，文化多元化和宗教之间的竞争日益激烈。不同宗教之间的相互渗透和文化冲突，使得人们更倾向于摒弃特定宗教信仰，而选择更加包容和开放的世俗观念。
三、世俗化带来的影响
1. 宗教信仰和实践的减少：随着世俗化的进程，人们对于宗教的信仰和实践逐渐减少。宗教在个体和社会生活中的作用逐渐被其他力量所取代。
2. 世俗价值观的崛起：随着世俗化的深入，世俗价值观在社会生活中的地位得到提升。人们更加注重个体权利、人权、平等、民主等世俗价值观，并以此为指导参与社会事务和社会变革。
3. 文化多元化的变动：世俗化的进程带来了文化的多元化，不同文化和价值观之间的互相冲突和融合使得社会变得更加丰富多样。这种多元化的变动既是社会进步的体现，也对传统文化和宗教信仰提出新的挑战。
四、世俗化的挑战和反思
1. 对个体精神需求的忽视：世俗化的过程使得人们更加关注物质生活和实际问题的解决，但同时也忽视了人类内心深处对于宗教和信仰的需求。对于个体精神需求的忽视可能会导致人们心灵的空虚和困惑。
宗教世俗化及其未来
宗教世俗化及其未来
崔晓天
(黑龙江省社会科学院哲学所，黑龙江哈尔滨150018)
【摘要】随着人类自我意识的发展，宗教世俗化问题被提上日程，尤其是近代以来，片面
强调科学理性，忽视价值理性。使现代人价值失落，信仰危机，新兴宗教、膜拜团体出现。变
革传统宗教，加快世俗化步伐，宗教才能不断适应现代社会人们的精神需求。
【关键词】宗教；世俗化；神圣文化；世俗文化；价值；信仰
宗教世俗化问题是宗教界、也是全社会关注的问题，因为它关系宗教的存在及方式。自工业革命以来，随着科学技术的飞速发展，经济与社会的全面变革，人们的思维方式、行为方式、生活方式、价值追求发生了根本变化。理性的胜利，无疑会拒斥信仰。以欧洲为例，基督教信仰几乎失去了存在的根基。为适应世俗社会的变化，传统宗教迈开了世俗化步伐。今后，随着现代化步伐的加快，社会文明程度的提高，宗教还会进一步世俗化。下面着重谈谈如何看待宗教世俗化的现实与未来问题。
宗教世俗化的内涵。关于宗教世俗化的界定理论界还没有统一的说法，因此人们对世俗化根源、现状和发展趋势的分析认识也不甚统一。我基本同意《宗教社会学》(戴康生、彭耀主编)关于世俗化的理解，认为，世俗化是由神圣化到非神圣化的此消彼长的变化过程。这一过程既包括宗教社会功能的淡出及它的理性化，也包括宗教自身从形式到内容由神圣逐步走向世俗，适应不断变化的社会环境。同时也认为宗教的世俗化并不能化掉宗教，也就是说，宗教的世俗化并不意味着宗教在社会生活中消失，而是以一种新的更为宽泛的、包容的、世俗的方式，在现代社会中发挥它应有的作用。
宗教世俗化是一个相当漫长的人类自我意识产生、发展的过程。人类社会的初始阶段，原始人生产能力的低下，对自然现象的愚昧无知，宗教不仅曾经是人们认识世界、解释世界的手段和武器，是每个人把握世界、把握自身命运的方式，而且是维系社会结构、人们共同情感的全部社会意识形态。随着人们活动领域的扩大，实践经验的增多，认识的不断深入，人们有了世俗意识，宗教才逐渐地由社会意识的全部成为社会意识的一部分。历史上神权与王权之争就是世俗意识增强的例证。基督教统治了西方社会一千多年。在近代走向了世俗化。在中国三千年的封建社会里，王权一直高于神权。宗教的世俗化也与宗教的哲学底蕴有关，以基督教为例，它是犹太教的神学和古希腊哲学思辨精神的结合，希腊自然哲学所蕴涵的向外物探求的思维方式，即对自然的理性思考，成为近代自然科学发展的思想条件。近代文艺复兴的思想解放运动使人类自我意识提升，随着科学技术的发展和工业革命的深入开展，人们理性地思考着自然与社会，认识有了质的飞跃。从此，传统宗教的职能、势力范围及其吸引力逐渐萎缩，传统宗教世俗化的步伐在逐渐加快，而且宗教自身也发生了很多适应世俗的变化。宗教世俗化关系到宗教自身的存在与发展的问题。要回答这些问题，首先要搞清宗教世俗化的根据。宗教世俗化的根据。以西方社会和基督教为例，传统宗教世俗化直接的社会经济原因是理性精神的弘扬、近代自然科学的兴起和工业革命的影响。基督教从古罗马帝国起历经整个中世纪，统治欧洲近千年之久，以基督教信仰为核心的宗教精神对于西方社会文化样式的形成、人格特质的形成有无法估量的影响。基督教信仰是西方社会的一种文化传统，宗教意识浸透了民众的思想观念、生活习俗，成为人们精神生活不可或缺的因素。文艺复兴这一伟大的思想解放运动，提出人为万物之本，以提高人性；抨击教会腐败，否定神性；崇尚现世主义、个人主义的价值观念和生活方式，迫使基督教世俗化。接踵而来的启蒙运动鼓励人的个性解放，批判宗教统治的愚昧落后。崇尚理性，否定神权。宣扬适合资本主义经济与社会发展的理性精神。西方学者评价道，“除了人文主义可能是例外，任何运动都没有像启蒙运动那样强有力地驱散了笼罩着西方世界的迷信和不合常理的束缚人们的迷雾”，“它的宗教自由思想在最终使教会和国家分离方面起着主要作用”。近代自然科学的兴起与发展，荡涤了封建神学思想。理性精神赋予人以无限的创造力，使科学技术和社会生产获得极大的发展。而这一切使基督教信仰几乎失去了存在的根基，哲学家罗素在描述这一现象时说，在与科学的决战中，宗教屡战屡败，步步退让，几乎已经被彻底挤出了文化的领域。基督教不能不适应社会的变革，实施宗教改革，使“界性的宗教帝国让位于地方化、民族化的宗教组织，有形的宗教仪式崇拜让位于无形的精神信仰崇拜；世俗化的、政治化的教会机构让位于文化上的、思想上的教会机构”，以适应社会现实需要。其次，传统宗教世俗化的信仰原因是近代以来，强调科学理性，忽视价值理性，重视创造丰富的物质文明，却没有带来新的信仰和价值追求。文艺复兴、启蒙运动揭露和唾弃迂腐、陈旧的传统基督教文化，却没有建构起新的文化精神，这与基督教世俗化的迟缓也有关系。两次工业革命使社会经济高度发展，同时，工业文明的弊端和负面效应也充分显现出来。理性精神要求人们以科学态度探寻真理，由于拒斥价值理性、崇尚个体主体性，导致极端个人主义。功利性要求以对己有利去行动，造成在物质、金钱的追求中人们失去了信仰、道德等人生的价值和意义。鉴于理性的胜利、价值的失落，尼采喊出：“上帝死了。”上帝是什么?上帝是西方人精神生活和道德体系的全部，科学理性能给人们认识世界、改造世界的知识。科学理性的方法却不能使人认识自己，不能解决对人的精神世界的认识和把握。所以，理性的功利化导致了人文价值的失落。因此，尼采同时也呼吁要重估一切价值。特别是近百年来，西方国家现代化的加速发展，它“变化的速度已经提高到我们的想像力跟不上的程度”。由此带来了更多的诸如教育、家庭、生活方式、价值标准、自然资源与生态环境等社会问题，加剧了西方社会信仰危机。一句话，对理性精神、科学精神的极度崇拜，对物质利益的卣目追求，导致有基督教文化传统的西方社会文化价值(社会、精神、信仰)的全面危机。20世纪6o年代以来，西方国家从现代社会走向了后现代，人们看到了在高新技术、高物质利益掩盖下价值的悖谬，对信仰、对价值的需求空前紧迫。人们急切地寻找精神家园，西方社会出现了众多“新兴宗教”和膜拜团体迎合人们的需求，形成信仰相对多元化的局面，这使基督教的生存与发展处于困境。神学家保罗·蒂利希分析现代西方社会时说，“宗教与世俗领域同处于一种困境之中” ，要改变与克服这种困境，传统基督教信仰一定要转变观念，融人世俗社会中，才能在排解人们精神困惑与浮躁心态方面发挥作用。
道教的世俗化----民间道教
道教的世俗化----民间道教
世俗化是西方宗教社会学提出来的理论概念，主要用来形容在现代社会发生的一种变化，即宗教逐渐由在现实生活中无处不在的地位跟深远影响退缩到一个相对独立的宗教领域里，政治、经济、文化等层面逐渐去除宗教色彩。
这个词本是出自于基督教会，当时教会把一部分属于教会控制的领土与权力转让给地方的世俗统治者，由是人们把这个领土与权力的变化，称之为世俗化。但是社会发展到今天，世俗化的概念已经出现了很大的变化，其意义不再是仅是指向领土与权力的范畴，而是更多地指向宗教里面所出现的相对与世俗社会现象靠拢或所发生的有世俗内容的变化。
德国社会学家马克思韦伯用除魅来形容现代生活的理性化，法国社会学家涂尔干也在他不同的作品中一再提出现代社会世俗化的趋势，他认为神圣性跟机械连带的社会控制机制在现代工业为主、个人主义盛行的社会中正遭受到侵蚀挑战，必须寻找新的社会共识与神圣性。
也就是说，宗教始终要与社会发生调适，否则宗教就不可能流传下来。历史已经证明，那些与社会调适程度高的宗教最后都流传下来，反之则在历史进程中最终衰落了。所以凡是属于与社会相适应的那部分内容，无疑就是宗教的世俗化现象。宗教世俗化不是现在才有的现象，它在人类历史上始终存在，具有普遍性，并且伴随着宗教与人类社会互动，与人类社会一道前进。
在中国，道教通过对民众宗教意识、人生态度、处世之道等方面施加影响，强化对现世人生的注重，并在不断发展历程中强化家庭化、伦理的倾向，吸收儒家的伦理纲常，以鬼神信仰和巫觋方术与佛教相结合，渗透于中国民间社会，形成世俗道教。
世俗道教，以它显明的人间性，在许多方面成为人们现实生活的补充：斋醮祈禳，念咒画符，占卜扶箕，祈雨止风，相宅择墓等等道术流行于民间，满足了一般民众出于低等动机的福祸长生的愿望。道教在民间大行鄙俗的方术巫仪，在某种程度上强化了民众固有的迷信心理和低级宗教情绪：削弱了理性精神在民间的影响。它大肆宣扬发财、富贵，一人得道，泽及家人等等。这样使世俗道教在中国社会中有很大吸引力。在民众生活中，道教的祭鬼等活动并不罕见，求签问卦更属平常；从无处不在的鬼神仙长，无时不灵的法术符箓、随时随地都可以进行的祭拜占卜中，普遍民众获得精神上的安慰与满足。同时道教的医药也受到人们的普遍欢迎；羽化登仙等神话，包含了民众的生存欲望，道教的气功、武术、养身健生之道同样深受民众共爱。它打出的以生为乐，以长寿为大乐，以不死成仙为极乐的旗号顺应了人的生存本能，享受欲望和精神满足的需要。这样，世俗道教内化为民众的一种情感态度，深刻地渗进中国人的血肉，塑造了中国国民性的方方面面，正有感于此，鲁迅才说“中国根祗全在道教”。
世俗化在社会学中有什么意义？
世俗化在社会学中有什么意义？
一、世俗化的定义与背景
在社会学中，世俗化是一个重要的概念，它指的是人们从宗教信仰中转向世俗的生活方式和价值观。随着现代社会的发展，世俗化现象愈发普遍，对社会结构和文化产生了深远的影响。
二、世俗化对社会结构的影响
1. 减少宗教的影响力
传统上，宗教在社会中起着重要的鼓舞和指引作用。然而，世俗化现象的兴起使得宗教的影响力逐渐减弱。人们开始更加依赖理性思考和科学知识，对宗教信仰的需求逐渐降低。
2. 重塑社会价值观
世俗化过程中，人们的价值观也发生了巨大变化。传统上，宗教伦理规范在社会中起着重要作用，而现代社会却更加强调个人自由、平等和多元化。世俗化使得社会价值观多元化并趋向以人为中心。
3. 促进社会进步与创新
世俗化的兴起促使人们对传统观念和制度进行反思与重建。宗教规范相对僵化，而世俗化则鼓励人们自由思考和创新，推动社会进步和发展。
三、世俗化对文化的影响 1. 文化多样性的提升
世俗化使得社会文化格局变得更加多元化和开放。不同宗教信仰和价值观的共存，促进了文化交流和融合，让文化更加丰富多彩。
2. 个体权利与自由的增强
传统宗教信仰通常对个体的行为和选择有一定的规范和束缚，而世俗化使得个体权利与自由得到了更好保障。人们有更多的自由去选择自己的生活方式和信仰，从而提升了个体的满足感和幸福感。
3. 集体认同的转变
随着世俗化的推进，宗教信仰在社会中的地位不再是唯一的集体认同依据。人们开始更多地以性别、种族、地域等因素构建自己的身份认同，使得社会更加多元化和包容性。
四、世俗化对个体的影响
1. 心理自由与解放
世俗化使得人们从传统宗教信仰的束缚中解脱出来，拥有更大的心理自由。个体可以更加自主地探索和追求自己的人生价值和意义。
2. 知识与理性的崇尚
世俗化的兴起使得知识和理性思维成为人们追求的重要内容。人们更加注重科学的知识和合理的思维方式，通过学习和运用知识来解决问题，推动社会进步和个人成长。
云南南传佛教的世俗化实践
云南南传佛教的世俗化实践
云南作为佛教传承中心之一，自古以来就有丰富的佛教文化底蕴。佛教在这里深植民心，影响深广，云南南传佛教的世俗化实践更是一道亮丽的风景线。
云南南传佛教弘扬佛教精神，以“三皈五戒”作为法本，强调五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，特别强调不摄生、不吃五辛，给人们切身体验了“禅学因味言”，教化了所有信众在日常生活中尽情地去感受佛教的精神价值。
在这里，佛教界与社会界的融合是件司空见惯的事。佛教在这里不仅仅是一种宗教信仰，更是一种生活方式。不管是在宗教歌舞中，还是在信众的钟爱和保护下，许多古寺庙得到了完美的保存和传承。著名的凤凰山六圣寺、大观寺、舍利塔等传统寺庙，成为大量信众和游客前来参拜和观光的地方。
同时，佛教在云南南传寺院也有了自己的特色，许多寺庙兼有佛教文化和民俗文化，成为南传寺庙中的瑰宝。比如，地处玉溪的舍利塔，是一个融合了佛教文化、水族文化、壮族文化、傣族文化等等多民族文化的庙宇，这里的舞狮、祭‘火怪’等傣族传统节日也是成为游客们必去之处。这种寺庙与当地民俗文化的融合大大增加了人们的了解和参与度，更是一种将佛教文化和当地文化融合进来的创新。
云南南传佛教的实践也不仅仅局限于传统寺庙的宗教活动中。一些社会组织和私人团体也常常组织佛教义工、义诊等公益活动。比如，分布在昆明七彩云南园内的三宝寺、万藏寺等庙宇中，都有自己的义诊中心，为当地百姓提供免费的医疗服务。
此外，云南南传佛教在“以慈为本”的基础上推广了慈善事业，更成为云南南传佛教世俗化实践的一部分。佛教信众能够通过捐赠、帮助弱势群体等形式，将慈善行为变为行为准则，并使之融入自己的日常生活。
云南南传佛教的世俗化实践给我们娓娓道来了佛教精神在日常生活中的诠释。这种寓教于乐、通达普及的方式给人们了解佛教，认识佛教提供了另一种形式。这也许是佛教因世俗化取得长足发展的重要原因。
如何超越经典世俗化理论评宗教社会学的三种后世俗化论述
如何超越经典世俗化理论评宗教社会学的三种后世俗化论述
一、本文概述
在全球化、科技发展和文化多元交融的当下，宗教社会学领域面临着诸多挑战与新的议题。传统的经典世俗化理论，以其对宗教在现代社会中逐渐边缘化的解释，已不足以全面把握宗教现象在当下社会的复杂性和多样性。本文旨在探讨并超越经典世俗化理论，通过对三种后世俗化论述的评析，揭示宗教在现代社会中的新角色和新变化。本文将首先概述经典世俗化理论的基本观点及其局限性，然后逐一分析三种后世俗化论述：宗教复兴论、宗教世俗化的多元化以及宗教与现代性的重构。通过比较和评价这些后世俗化理论，本文将试图为理解宗教在现代社会中的发展和变迁提供一个更为全面和深入的视角。
二、宗教社会学中的后世俗化论述
在后世俗化理论的影响下，宗教社会学领域涌现出了三种主要的后世俗化论述，它们各具特色，对宗教在现代社会中的角色和影响提出了不同的看法。
首先是“宗教复兴论”。这一论述认为，在后现代社会中，随着个体主义的崛起和人们对精神追求的渴望，宗教出现了复兴的趋势。宗教不再被简单地视为一种传统习俗或社会控制工具，而是成为人们寻求心灵慰藉、构建个人意义体系的重要资源。这种复兴不仅体现在传统宗教的复兴上，也体现在新兴宗教和宗教运动的涌现上。
其次是“宗教多元化论”。这一论述强调，在后世俗化社会中，宗教的多样性和差异性得到了更加充分的体现。不同的宗教和信仰体系在多元文化的背景下相互竞争、相互交融，形成了多元化的宗教格局。这种格局不仅促进了宗教间的对话和理解，也丰富了人们的信仰选择和精神生活。
最后是“宗教世俗化深化论”。这一论述认为，虽然现代社会经历了世俗化的过程，但宗教并没有完全从公共生活中消失。相反，在后世俗化阶段，宗教以更加隐蔽和深入的方式渗透到社会生活的各个层面。例如，宗教价值观在公共政策制定、社会道德建设等方面仍然发挥着重要作用。宗教也在不断地适应现代社会的发展，通过改革和创新来保持其活力和影响力。
世俗化与宗教的未来
世俗化与宗教的未来
高师宁
伴随着现代化的进程,世俗化不仅成为现代社会发展的一个重要特点,而且对宗教产生了重要的影响。一方面,在现代社会中,宗教在公共领域的影响力和重要性日益减退,宗教信仰越来越成为个人的私事;另一方面,世俗化并没有导致宗教的死亡,相反,现代社会的巨大变迁全方位地为各种新兴宗教提供了生存环境,而且,在某些情况下还出现了传统宗教的明显复兴。
如何处理宗教与社会科学的关系，如何处理传统宗教与新兴宗教的关系，将是宗教在未来发展中面临的重大课题。
对宗教世俗化理论的质疑
事实上,宗教将在现代社会死亡或者消失的预言,始于社会学的老祖宗孔德。在其《实证哲学教程》一书中,孔德提出了科学将取代宗教的观点。德国学者特洛伊奇也早就指出,现代国家以“理性的、此岸的天命取代了非理性的、神意的天命”,它既不再需要宗教来为其存在的合理性进行说明,也不再需要宗教来充当其价值体系的整合剂。20世纪60年代末以来,关于现代社会宗教江河日下的世俗化理论成了宗教社会学界长达十几年的主旋律。当然,这些社会学家的观点并非空穴来风,他们所依据的的确是一些事实。近代以来,随着现代化的进程,人类社会在结构上发生了巨大变化,政教分离原则使教育、经济、政治、法律、道德等逐步摆脱了宗教的控制,中世纪万流归宗的局面已被按各世俗原则分而治之的规则打破。随着教育(尤其是高等教育)的普及、科学技术的发展,人们的观念也发生了巨大变化。例如,在以基督教为传统文化背景的欧洲,相信上帝存在、天堂地狱存在的人越来越少,上教堂的人数在锐减,甚至声称自己为信徒的人也在减少。尽管一些事实对宗教已在现代社会衰退的论点提供了有力的论据,然而,反对世俗化理论的呼声却越来越高。
其实,早在世俗化理论最红火的时候,在宗教社会学界就出现了对其质疑的不和谐音,只是因为它太微弱,所以几乎没有引起人们的注意。20世纪70年代初,美国社会学家格瑞勒就出版了《宗教之持久性》一书。他强调宗教存在的基础是人的一些与生俱来的需要,认为只要宗教能够满足这些需要,就不会衰退。80年代末,他又指出：“从全球的角度看,基督教在一些欧洲国家表面上的失败并非标准情况,而是异常例子。”在此,格瑞勒提出了宗教衰退之世俗化理论应该以什么事实为标准的问题。随着社会学家们对亚非拉各洲宗教状况调查研究的展开,什么是“标准”的问题,更引起了广泛的关注。
世俗化的概念是什么？
世俗化的概念是什么？
世俗化，是指一种社会或文化现象，指的是原本与宗教或信仰有关的事物逐渐丧失其宗教性质，变得与世俗相关并脱离宗教的影响。这一概念涉及宗教、哲学、社会学等多个领域，对人类社会和个体行为产生了深远影响。
下面将从几个不同的角度来探讨世俗化的概念。
一、宗教与信仰的世俗化
宗教自古以来一直是人类文明中的重要组成部分，它通过向信徒传授宗教教义和提供一种生活指南来塑造着人们的思想、价值观和行为准则。然而，随着现代化的发展和科学思维的兴起，越来越多的人开始质疑传统宗教的权威性和真实性。这导致了一种新的趋势，即宗教信仰的逐渐丧失，取而代之的是人们对科学、理性和自由思考的崇尚。这种宗教与信仰的世俗化现象，反映了人们对于个体自主性和自由选择的追求。
二、法律与道德的世俗化
传统上，宗教在道德和法律领域扮演着重要的角色，它们被认为是塑造人类道德观念和行为方式的根源。然而，随着社会的发展，法律和道德准则开始与宗教信仰逐渐分离。现代社会日益强调公正、平等和人权等原则，法律制度正在逐步取代宗教法规成为社会的基本准则。道德观念的变迁也表明，人们的道德取向更多地受到社会规范和理性思考的影响，而非宗教教义的束缚。因此，我们可以说，法律和道德的世俗化是一个不可逆转的趋势。
三、科学与教育的世俗化
在过去，知识和教育的传播主要由宗教机构控制，教育的目的是培养虔诚的信徒并传播宗教价值观。然而，随着科学的进步和教育的普及，知识和教育逐渐摆脱了宗教的束缚。现代科学的发展使人们开始依赖观察和实验证据来解释世界，而不再仅仅依靠神秘主义和宗教信仰。教育也从传授宗教教义转变为培养学生的思辨能力和科学素养。这种科学与教育的世俗化给人们带来了更加开放和自由的思维方式。
综上所述，世俗化是一个跨领域的概念，涉及宗教、道德、法律、教育等多个方面。它是现代社会发展的产物，反映了人们对于自由、平等和理性的追求。世俗化的趋势不可逆转，它对人类社会和个体的发展有着深远的影响。它可能带来了个人权利的扩大、社会进步的加速和思想观念的多元化。然而，在世俗化的过程中，我们也需要注意保护和维护宗教、道德、法律和教育的核心价值，以实现社会的和谐发展。
宗教世俗化的中国式解读
第 1 页 宗教世俗化的中国式解读
*导读：近一段时间少林寺成为人们讨论的热点，常有人说它世俗化了。很多人用这个词表达的是批评，但也有人……
近一段时间少林寺成为人们讨论的热点，常有人说它世俗化了。很多人用这个词表达的是批评，但也有人表达的是赞赏。这是因为对于这个概念的理解和使用存在着极大的混乱，我们有必要予以分析和澄清，然后才能更有效地讨论和评判少林寺是否世俗化了。
*世俗化概念的诸多歧义
总括起来，世俗化这个词可以包含这样一些非常不同的含义：（1）宗教的衰落、（2）宗教影响的减弱、（3）宗教出现多元的并存或分裂、（4）宗教从其他社会制度中分化分离出来、（5）宗教跟周围社会文化的张力降低、（6）宗教从神圣转变为庸俗、（7）宗教从出世转变为入世。前5种是世俗化这个词在国际学术界中原有的含义，后两种是中国语境中出现的特别含义。
在哲学社会科学或社会思想中，特别是在宗教学领域中，经典世俗化理论的含义是指社会生活的各个方面从神圣走向了世俗，从以神圣的宗教原则来决定社会生活走向以世俗原则来决定。首先，随着现代化的发展，特别是科技的进步和教育的普及，人们的宗教信仰和实践会逐渐下降，宗教注定会衰落直至消亡。其次，宗教对于社会的影响会减弱甚至消失，信教与否在人们的日 第 2 页 常生活中不再有什么差别。宗教信仰和实践之所以衰落，除了科技和教育的发展以外，也可能是由于现代社会中多元宗教并存于一个社会以及一个宗教内部出现多元分裂，从而削弱了对于任何一个宗教之绝对真理性和权威性的相信（贝格尔，1991）。多元化可以看做是世俗化的第三种含义。宗教影响之所以减弱，除了宗教自身的衰落外，也可能是因为在现代化过程中宗教从社会的政治、经济、教育、婚姻家庭等制度中分化出去了。分离化也可以看做是世俗化的第四种含义。
前两种含义的经典世俗化理论构成宗教社会学旧范式的核心，而这个世俗化旧范式已经被新范式所战胜，因为世俗化理论的预测跟社会历史发展的实际状况不相符合。在现代化过程中或现代化了的社会中，宗教并未衰落或衰弱，宗教信仰和实践并未随着现代化的发展而不断下降，宗教对于社会各个方面的影响也并未随着现代化的发展而不断减弱。宗教社会学新范式认为，世俗化理论在预测宗教趋势上失败，是因为其理论预设和逻辑存在着严重问题。
人间佛教发展过程中的世俗化问题辨析_唐忠毛
JOUＲNALOFEASTCHINANOＲMALUNIVEＲSITY
HumanitiesandSocialSciencesNo．6，2013
人间佛教发展过程中的
世俗化问题辨析*
唐忠毛
(
华东师范大学学报编辑部暨社会发展学院民俗所，
上海，200062)
摘要：“
人间佛教”
自太虚首倡，
经印顺、
赵朴初等人的发展，
已成为中国佛教的主流思潮及其谋
求自身与现代社会相适应的现代发展路径与实践模式；
但是，
在当下人间佛教的发展过程中，
围绕“
世
俗化”
问题也产生了诸多的争论与质疑。
究其原因，
不仅因为“
世俗化”
一词本身充满了歧义，
同时也因
为不同的论者在使用“
世俗化”
一词时基于不同的理论立场和具体语境。
有的论者在言及中国佛教“
世
俗化”
时，
仅局限于中国佛教自身的汉语历史语境，
而无视现代性理论提供的宏大背景与视野；
有的论
者则立足于西方宗教社会学的立场，
而无视中国佛教与西方宗教形态的差异性；
而有的论者则持受世
俗化与宗教性两相对立的立场；
等等。
因此，
澄清“
世俗化”
一词的概念史背景与不同言说语境，
进而对
人间佛教发展过程中有关“
世俗化”
问题进行辨析、
澄清，
不仅有助于人间佛教的理论建设，
也有益于中
国佛教的未来发展。
关键词：
人间佛教；
世俗化；
商业化；
庸俗化
一“
世俗化”
的概念史背景及其不同语境
“
世俗化”（secularization）
一词是当下宗教学研究中使用频率很高的一个概念，
但也是颇为混乱且
充满歧义的一个概念。
事实上，
很多论者在使用这一词语之前并未厘清其概念史的复杂内涵与具体语
境。
首先，
在西方宗教历史与社会语境中，“
世俗化”
一词有着极为复杂的演化过程，
它最早出现于
1648
年的《
威斯特伐利亚和约》（PeaceofWestphalia）
中，
指把原先由教会管辖的土地转移到由非宗教
的世俗政权管辖。
其后，
世俗化也指向教会恩准圣职人员重返世俗以及将原先由教会管辖的部分事务
交由世俗政权管辖，
在此，
世俗化主要指向宗教在社会、
文化或政治上的隐退。①及至20