论孔子思想中的君子观
论孔子思想中的君子观
高 宏 涛
摘 要：孔子思想中对于君子的人格设计有两种，一是君子之德；二是君子之风。“德”是君子人格的内在底蕴；“风”是君子人格的外在表现。孔子主要以“德”为中心，从君子之德、之学、之才以及君子与人相处等方面阐述自己理想中的君子人格形象。
关键词： 孔子；君子；君子之德；君子之风
今天的人们生活在复杂的人际关系之中，常对他人的人格与修养进行或褒或贬的评价，我们或赞某人为“君子”，或贬某人为“小人”。在当代人的理想人格期待中，人们仰慕君子心态、君子情怀与君子风度。中国历史上关于“君子”“小人”的最早系统论述恐怕要追述到孔子。那么在孔子的思想和观念里，什么样的人堪称“君子”？他们有什么样的内在修养与外在表现？君子又应该有什么样的情怀与关注？从《论语》中我们可以比较完整地把握孔子所“设计”的君子形象。
一、 君 子 之 德
孔子认为，道德是君子最本质的特征，君子在任何情况下都要尊德守道，如孔子谈到：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”①（《里仁》以下引自《论语》只注篇名），这里的“道”指正当的方法。君子无论是对富贵的获得还是对贫贱的摆脱，都要坚持正义性或正当性，即要守道。“仁”是孔子道德体系中最根本最主要的范畴与原则。君子无论是在仓促之间还是在颠沛之时，都不能违反“仁”，也就是不能够违背道德原则。可见，道德之于君子的重要性和标志性。
在孔子看来，君子无疑是社会道德理想的崇拜者和虔诚的践行者。孔子通过君子与小人的一系列对比来突出君子的道德情操，如孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”①（《里仁》）；“君子喻于义，小人喻于利”①（《里仁》）；“君子上达，小人下达”①（《宪问》）。君子关注和牵挂的是社会道德与法制，而小人关注的是狭隘的乡土与私人的恩惠。君子通“仁”达“义”，注重自身的道德修养和精神境界的提高，即“上达”，因而便具有超越常人的道德意志力。在《卫灵公》中讲了这样一则故事：
有一次，孔子被困在陈国，粮食断绝了。跟随的人都饿病了，有的都爬不起床了。这时，孔子的学生子路很不高兴地来见孔子说：“君子也有穷得没有办法的时候吗？”孔子回答说：“君子固然也有穷困的时候，但是小人一穷困就胡作非为了。”
当饥饿危及到人的生命的时候，子路对君子人格的现实性提出了疑问，然而孔子却认为 2 君子与小人的人格分野也就在此表现出来。在极端的困境中，君子依然能够保持高尚的道德品质和人格魅力，正是在道德意志的支撑下才不至于像小人那样胡作非为起来。
可是，孔子作为历史上的“中国第一位教师”② ，并不认为君子作为社会道德典范，是从天上掉下来的，或是一蹴而就的，他认为君子是一步步学习，一点点修为而逐渐成长并成熟起来的。孔子理想中的君子人格，既要有崇高的道德品质，又要有广博的学问知识，尤其是在古人知识面狭窄的情况下，孔子更强调君子的博学多识。他说：“君子博学于文”①（《雍也》），“君子不器”①（《为政》）。“器”就是器皿，意思是说君子应广泛地学习文化典籍，博学多能，而不能像器皿一样，只有一种特定的用途。学文与修德是一个过程的两个方面，无论是在学问上，还是在道德上，君子都要学习，要有取有弃，取之高尚，弃之鄙陋，这样君子人格才日臻完美，才配得上君子的名号。孔子说：“君子疾没世而名不称焉”①（《卫灵公》），为了避免饮恨九泉，孔子提出了解决的办法，“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如已者。过则勿惮改”①（《学而》）；“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”①（《学而》）。君子人格并非先天的，他也有不足和缺陷，但君子又是谦虚而坦诚的，向比自己优秀的人学习，他不掩盖过错并及时改正，这样君子才是真正的好学之士，君子也才成其为君子。
君子如此博学而崇德，并非一种单纯的自我内在修养，君子修养的目的是利他的。其“修”在于“行”，其“行”在于向社会传播他的“德”，以及由“德”而产生的“惠”。诚如孔子说：“修已以敬……修已以安人……修已以安百姓……”①（《宪问》），君子修养的目的是为了使自己能敬，使周围的人们和百姓都安乐。
若真正使周围的人们和百姓能够安乐，君子绝不能作道德空想主义者，必须在社会现实中发挥才能，践行其道德主张。君子要德才兼备，他在实际生活中的任务是两个：一是展示才华；二是体现道德。正如孔子所言：“君子病无能焉，不病人之不已知也”①（《卫灵公》），君子并不担心别人不了解自己，而是忧虑自己没有才能，不能有效地解决实际问题。那么如何才算“有能”，才能把实际问题解决好？孔子谈到：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”①（《里仁》），这是说，君子的才干表现在通权达变上，君子处理事情的方法是开放的，做事不拘泥于成规，不认为做好事情有固定的程式和方法。孔子也许在不经意间为君子提供了一条时至今日仍然行之有效的方法，君子应该毫不保守，毫不迂腐，是实干家，在实干中体现的道德情操同样是卓越的。孔子说：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉”①（《子路》），这里孔子又拿君子与小人作对比，君子因其道德修养而宽容平易，善与人处，但工作态度却是严肃认真的，他的“易”与“善”是有原则的，是以公平与正义为底限的。君子能把私情与公事严格区分开来，在用人标准上坚持唯才不唯情，君子既不会因一己之好而任用庸才，也不因一己之恶而废弃良才，正如孔子所言：“君子不以言举人，不以人废言”①（《卫灵公》）。
君子在做事、用人上坚持公平和正义，在自己利益的获得上考虑正当性。孔子认为君子 3 应当有九种思虑和顾及，其中之一便是“见得思义”①（《季氏》），“义”就是适宜、恰当，也就是道德上的正义与正当。当既得利益在眼前时，君子并不是急于将“得”收之囊中而后快，而是首先按照道德要求去思考，我之将得是否合乎于道德。
总之，孔子认为君子应该在学习中成长，在成长中学习，在才干中修道，在道德中展才，而这一切的核心便是“道德”。
二、 君 子 之 风
君子内在的道德气质与文化修养必然表现在外在的君子风度，君子风度概括起来大致分为三个方面：宽厚、礼让和谦逊，这三者的形成还有共同的基础——君子心态。君子胸怀坦荡，心气平和，诚如孔子所言：“君子坦荡荡”①（《述而》），正是因为君子心胸的旷达，才具有宽厚、礼让和谦逊的风度。
孔子通过与小人的对比来突显君子的宽厚，他说：“君子求诸己，小人求诸人”①（《卫灵公》），君子是严于律己而宽以待人的。君子宽厚而能容人，既能容异己之人，又能纳异己之事，因此，君子才能“和而不同”①（《子路》），“周而不比”①（《为政》），“成人之美，不成人之恶”①（《颜渊》）。君子的宽容与大度，既是对别人的一种尊重，又是一种自尊。君子自己也知道君子是难为的，既要有无尚之德，又要有无量之才，由于种种条件的限制并非是人人都能做到的，君子是明智而聪慧的，所以他只“求诸己”并不“求诸人”。君子能与人持不同意见而又能和睦相处；能团结周围人而不与人勾结暗中捣鬼；能成全别人的好事，而不忍看到别人的厄难；所以君子是宽厚的，又是善良的。
君子的宽厚使他“矜而不争”①（《卫灵公》），这里君子不争的多是财物和利益，因为“君子食无求饱，居无求安”①（《学而》），“君子忧道不忧贫”①（《卫灵公》）。这也并不排斥君子进行竞技比赛，而正是竞技更能体现出君子的礼让之风，正如孔子所言：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子”①（《八佾》），这就是君子之争：他们争前也礼让，争后也和气，得失也平衡，输赢也风度，只有君子才会如此大气。
君子的谦逊一方面表现在对待学习的态度上，如孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”①（《述而》），“不耻下问”①（《公冶长》），“见贤思齐”①（《里仁》），这些表现出君子对待学习是认真的，除了自己努力刻苦，还要虚心向别人学习；另一方面也突出地表现在其言行一致的关系上，孔子主张“君子欲讷于言而敏于行”①（《里仁》），“先行其言而后从之”①（《为政》），“君子耻其言而过其行”（《宪问》）。君子是很有才华的，做事快捷而有效，但他在乎的只是自己的实际行为，而丝毫没有张扬显摆的心态；君子忌讳一件事没有做就已经说出来，如果言过其实，君子是以此为耻的。这种在言行关系上的谦逊之风，作为中华民族的传统美德延续至今，仍然是中国人品评人格的重要标准。
君子人格中的宽厚、礼让和谦逊之风并非孤立地表现，三者之间是相互渗透，互为因果的，既源于君子人格中良好的道德修养，又体现出君子平和的气质心态。
总之，孔子思想中的君子人格应该是这样的：他庄重威严，好学审慎；其德高，其才华，其坦诚，其善良；他既不虚荣，又不鄙俗；他明确自己的道德义务和实际责任，他是理 4 想的，又是现实的；是傲然的，又是随和的；是严谨的，又是鲜活而富于生命的；所有这些都向我们阐释了现代人崇尚君子风范的必要性和可能性。
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总结孔子个人思想特点
总结孔子个人思想特点
孔子个人思想特点主要体现在他的教育理论、政治观点、人生观等方面。总的来说，孔子的思想特点可以归纳为以下几点：
一、以仁为核心：孔子提出了"仁"的概念，将其作为人类的最高道德价值。他认为仁者能够以爱心对待他人，以仁德之心来行善，以仁爱之行来治理国家。孔子强调，只有具备仁德的人才能够真正成为一个君子，而君子应该具备仁爱之心，关爱他人，宽容他人的过失，以实际行动来表现仁德。
二、注重教育和修身：孔子认为教育是社会发展的基础和个人成才的重要因素。他强调教育应该从幼儿时期开始，并持续终身。他提出了"学而时习之，不亦说乎"的观点，强调个人的修养和学习能力的重要性。他认为君子应该不断自我超越，修身齐家治国平天下，实现人的全面发展。
三、重视传统和孝道：孔子崇尚传统文化，认为孝道是人伦关系的核心。他强调子女应该孝敬父母，孝敬长辈是履行人的基本义务。孔子提倡家族道德，认为家庭和睦、守规矩以及传承先祖的精神是家族兴旺的基础。
四、提倡中庸之道：孔子认为中庸是一种克制的、不极端的道德准则。他认为人生应该追求和谐平衡，避免过分的偏见和极端观点。他主张在各种情况下，找到一种中庸之道，以达到社会的和谐、个人的安宁。
五、强调礼仪和修养：孔子认为礼仪在社会生活中起着重要的作用。他提出了很多关于礼仪的观点和理论，并将其作为塑造人的品质和内在修养的手段。他认为逐渐培养恰当的礼仪习惯，可以使人变得有修养有品位，并且可以促进社会秩序和和谐发展。
综上所述，孔子个人思想特点主要体现在对仁爱、教育、传统、中庸、礼仪等方面的关注和强调。他的思想对中国古代文化的发展产生了重要影响，也为后世思想家和政治家提供了重要的借鉴和启示。
结合论语谈谈对儒家君子论的看法
- 1 - 结合论语谈谈对儒家君子论的看法
孟子认为君子应该具备良好的品质，比如谦恭、正直等。而孔子则认为人们不应当是君子，但也不应成为小人。为此，孔子和孟子之间有过多次辩论。然而，从整体上来说，孔子对君子和小人的观点基本一致。
在这里我觉得要有一个良好的心态去看待任何人事物，不能以主观眼光去对待每件事情。孔子所谓的君子，大概指的就是具备某些特质的人，而非世俗意义上的那种“高尚”人士。简单地说，我认为孔子的君子并不是后人所说的那种温文尔雅，更非仗义疏财，仁慈爱民的类型。真正的君子，绝不会去干有损国家利益的勾当，相反的，他会做出巨大的牺牲；他不会违背自己的信念与道德准则。因此，他是可敬的。
其次，孔子的君子精神是指代那些有原则有骨气的人。我想，大多数国人应该都认同“义”字。“宁为玉碎，不为瓦全”，此言出于《左传》。而孔子则进一步说：“君子成人之美，不成人之恶。”君子认为真正的朋友，就应该将好的让给别人，就算自己的内心再怎么愧疚，也要保持风度，忍辱负重，绝不去做有损原则的事情。君子也有七情六欲，但决不会被情感牵着鼻子走，即使有人犯下大错，君子也只是尽力规劝，以达到道义的制高点，不到万不得已绝不会出手。君子之志在于天下，小人之志在于一己。君子是怀抱理想而活着的人。小人虽有恻隐之心，但往往却将私心放在第一位。小人从不设身处地的替别人考虑，只求自己的目的达到，无论对象是什么。因此，孔子认为 - 2 - 君子比小人可爱。小人没有善恶之分，而君子却需要强调自己的良知。
最后，关于君子这一称呼，很多人认为儒家宣扬君子有失偏颇，应该摒弃。因为当今社会，许多暴发户或权贵都具有君子的品质，但实际行动上却是卑鄙的小人。因此，现代人对君子这个词语表示否定。我不这样认为，因为在现代社会中仍有君子，但它却不是泛指所有的君子。我们不能因为那些自私的小人而贬低君子。君子应该存在，因为在这个世界上，总有一些恶人试图颠覆我们的世界观，但这些君子往往会站在最前面，用他们的坚持来唤醒那些沉睡的人们。君子如江河湖海，不断汇入新的江流湖泊，一次又一次地冲击着各种文化的藩篱。作为一名君子，应当永远有对自己思想的忠诚，对未来的热情和对生命的坚持。
从《论语》看孔子的君子观
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从《论语》看孔子的君子观
作者：李姗姗
来源：《神州·中旬刊》2017年第03期
摘要：“君子”在上古时只是对古代地位高的人的称呼，孔子根据社会需要加入才德的内容，以后慢慢便成为汉语语词中德才兼备者的代名词。孔子可以说是“君子”之父。通过研究《论语》，我们可以对孔子笔下和眼中的孔子略知一二，对于处于深化改革阶段的我国每一个人都有一定的为人指导意义，利于构建和谐社会。
关键词：孔子；君子；修养；治国；仁爱；诚信；和谐
一、注重人格修养
《论语》提倡加强自身修养，注重“修身”，这是儒学的一个重要内容。孔子的弟子曾子说过： “吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？ 与朋友交而不信乎？ 传不习乎”，就是把修身贯彻到一个人日常生活中去，并且把修身抬高到治家平天下的高度。
所谓修身就是要有宽广的胸怀。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚”。不要对于一些小事斤斤计较、患得患失，而是着眼于正事、大事、高尚的事。子曰：“贤哉，回也！ 一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”颜回能受到赞扬，就是因为颜回胸怀大志，不追求生活享受，能够正确处理大业与小事的关系。
处理个人与他人的关系，“君子求诸己，小人求诸人”“不患人之不己之，患不知人也”即时时检讨自己，创造和谐的人际关系。当然，与人为善并不是无原则地迁就、纵容他人，不是好人主义，孔子是要在二者之间寻求一种平衡。子曰“君子和而不同，小人同而不”和“君子矜而不争，群而不党”，其意是说保持和谐而不结党营私，行为端庄而不与他人相争，善于团结别人而不搞小集团，方称得上君子行为。
二、有治国平天下的能力
子曰： “诵诗三百，授之以政，不达；使於四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
哀公问曰：“何为则民服？”子曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
《经典赏析》孔子论君子之本——孝
《经典赏析》孔子论君子之本——孝
孔子论君子之本——孝
人的品行，是衡量一个人道德面貌的客观标志。孔子学说的一大特色，就是他关于“人品”的
论述。他竭力倡导和培养学生的目标，是做一个现实生活中的真君子，反对那种“巧言令色”、披
着仁义道德外衣的伪君子。
孔子学说被称为“人学”，他讲得主要是“人道”，其核心思想是“仁”，出发点和根本是“孝”。孔
子说：“仁者，人也，亲亲为大”（《礼记·中庸》），就是强调人类的仁爱精神始于父母和子女
之间的真情实感，这是人与人关系中最切近、最根本的感情。因此，“君子务本，本立而道生。
孝弟（悌）也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）做一个君子，首先要专心致力于对父母的
孝，只有把这个“本”立起来，人与人相处的“仁爱”之道才得以通行。孔子强调：“人之行，莫大于
孝”，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经》）他把孝看做是人的最根本的品德，也是
对人进行道德教化的前提和基础。
孔子论“孝”的要义和精华：
一是“能养”。孔子说，“今之孝者，是谓能养。”（《论语·为政》）能养，就是有能力赡养父
母。《孝经》对此作了进一步阐述，强调子女尽孝一定要“用天之道，分地之利。谨身节用，以
养父母。”就是要善于利用天时，精于分辨地利，以耕耘收获。要谨慎行事，保重自己的身体，
爱惜自己的名誉，不给父母造成伤害。要勤俭持家，节省支出费用，以便赡养父母。这是子女
尽孝应承担的最基本的义务。
二是要“敬”。孔子进一步指出：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政）
就是说如果只把赡养父母当作孝，那是很不够的，是一种世俗偏见，就是犬马也一样有人养
着。如果没有对父母的尊敬之心，又与养犬马有什么区别呢？孔子强调的是对父母尽孝要有发
自内心的真情实感，要有尊敬之心。这是在精神层面对父母尽孝的基本要求。
三是要和颜悦色。子夏问孝，孔子说：“色难。”（《论语·为政》）就是说对父母尽孝难在
子女的态度上。如果总是给父母脸色看，即使让他们吃得再好，穿得再暖，他们心里也不会痛
《论语》之君子观
《论语》之君子观
《论语》之君子观
《论语》中，孔子根据一个人的修养高低把人分为圣人、君子、士，他还提及了善人和有恒者，但未加细论。根据笔者的理解，所谓“圣人”就是完全具备仁的品格的“仁人”。君子是努力修养仁的品格的人，在《宪问第十四》中，孔子说“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，就是说君子中有不仁之人，但小人中无有仁之人，这说明君子是次于“圣人”的人。而士则虽“仁以为己任”，但他只是修养到具备某种品格的人，是次于君子的人，在《子路第十三》中，孔子甚至把最次的“言必信，行必果”若小人一般的人也称之为士。在《述而第七》中，孔子说：“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣；善人吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。”因为圣人孔子未得见，所以他只论仁，而几未论圣人。孔子在《论语》中论述最多的是君子。笔者经过对《论语》篇章的整理，概括出君子的30种基本素养与特征，同时也罗列出君子与小人的10大区别。
一、君子的素养与特征
1、庄重威严，过勿惮改。《学而第一》：子曰：“君子，不重则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者；过则勿惮改。” 意思是：孔子说：“君子，不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。” 这里，孔子提出了君子应当具有的品德，这部分内容主要包括庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项。作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。他重视学习，不自我封闭，善于结交朋友，而且有错必改。以上所提四条原则是相当重要的。
在《子张第十九》中，子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。” 子贡说：“君子的过错好比日月蚀。他犯过错，人们都看得见；他改正过错，人们都仰望着他。”这里也讲到了君子改过的问题。孔子特别反对有错不改，所以他在《子路第十三》中把“言必信，行必果”之人说成是“硁硁然小人哉”！因为这种人说对了坚持还没问题，如果错了也坚持，那就会造成很大危害。
论孔子君子人格观的诗性言说方式-2019年文档
论孔子君子人格观的诗性言说方式
作为原始儒家的创始人，有着儒家“圣人”、“先师”、“至
圣”、“尼父”之誉的孔子， 对中华民族的思维构成、人格塑造、
价值取向等产生了无与伦比的影响。韦政通先生曾引西方心理分 析学家 弗洛姆之语说：“人类心血最大的成品，就是他自己的人 格。”进而 指岀：“孔子最大的创造正是在此，过去文化中道德 的和人文的趋势是 经由孔子的典范人格才开始定型，终于成为中国文化的基本特性。”… 笔者认为，孔子理想的人格范型，乃是 他心目中的“圣人”;现实的人 格追求，则是一直为他所津津乐道的“君子” O对于君子人格，孔子 不仅从先秦时代所具有的理性高度、同时也以他那个时代所遗留的“诗 性（智慧）”方式进行了言说和表达。
诗性”和中国先秦时代言说与表达的诗性特征
（一）诗性的起源及其特征
什么是“诗性” ？如果从狭义上说，诗性应是指“诗歌的特 性”；
如从广义上说，则应是指与逻辑性相对的艺术性和审美性。
因此，所谓诗性言说与表达，就是以诗的语言、诗的思维、诗的情感探 讨相关对象，从而体现出言说与表达的具象性、直觉性、整体性特征。
从学理意义上深究，诗性（或称为诗性智慧）是一个文化人类 学 概念，岀自意大利学者维柯的《新科学》，特指原始人类在思维方式、生命意识、审美观念和艺术精神等方面所体现的诗性品质， 它是灵动情思和聪慧睿智的结晶，是人类所特有的力量。
按照维柯的观点，诗性智慧的基础是“无知”，它的基本特点 是：强烈的感觉力、生动的想象力和创造力。质言之，诗性智 慧，是在 无知的基础上发展起来的一种对待世界的感性的、个别的、在想象中支 配和创造世界的能力。作为原始人类共同的思维方式，诗性智慧的本质 特性大体表现在三个方面：
1诗性隐喻的以己度物
按照维柯的发现，原始人类都以自己为中心、为“万物的尺 度” 想象和揣度事物，猜测人与自然事物之间的关系并认识和把
握事物一一“人在无知中就把他自己当作权衡世间一切事物的
对儒家君子人格的认识
对儒家君子人格的认识
“君子”是中华传统文化中的一个重要范畴，是传统中国人评价人品的重要尺度。“君子”一词在《周易》《诗经》中已大量出现，最初是对统治者、贵族男子的尊称。到了春秋时期，孔子丰富了这一词语的内涵：“君子”不仅仅是指那些贵族官僚了，更主要的是指道德完善、品行高尚的人；相应地，“小人”多指那些道德有疵、品行不正之人。君子、小人对举，成为对人品高下的评判。
我们所理解的“中华传统君子人格”主要是指儒家的做人理想。具体来说，就是以“四书五经”为核心的君子人格论。自汉代以来，儒家经书成为中国文化人必读的圣典，其君子论成为中国各民族最广泛接受的做人理想。概括起来看，传统君子人格可体现为“身心和谐的追求”“人际关系的典范”“天人一体的境界”等，这些思想在今天仍具有强大的生命力。
先秦儒家将个体依靠自己的有为进取精神视为成就君子人格的唯一途径，个体自强不息的有为精神是君子必备的最基本品格。孔子提出“君子求诸已，小人求诸人”（《论语·卫灵公》）的论断，可说是第一次把是否依靠自己作为一个界标来区分君子与其他类型的人。然而，积极进取作为君子的品格，并不是偶尔的跃进，这种追求努力必须是一个不间断的过程，如果停止或到一定程度就放弃追求，那么固然可以有一定成就，但进取的品格却难以保持了。因此孔、孟、荀都突出个体的努力追求是一恒久息的过程。具有自己的独立意志是君子的第二个自我特征。意志实现的程度表明个体自由的程度。君子人格的尊严也是由独立意志来表现，“笃志而体，君子也”（《荀子·修身》）。但君子的独立意志不是盲目地坚持一已之偏私，一味地狷狭固急，而是以理性选择为前提，个体意志是建立在君子的价值判断基础上，只有通过具体内容如立身行事的法则理想表现出来。孔子经常要学生“各言尔志”，就是要他们表述各自人生理想和价值观念。儒家君子的意志就表现在“志于道”（《论语·述而》），志于仁义，儒家把仁义之首的追求同时看作是对君子意志的砥砺，因此注重精神性志节。君子判断是非有一个标准，即“义以为上”，见利应该思义，义就是达宜正当的行为。气节是君子独立意志的充分发挥，是个体自由的真正实现，是堂堂正正的君子人格价值的顶峰，天见其明，地见其光。儒家君子注重精神修养，即“内省”与“反求诸已”。孔子提出“君子道者三”，即“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（《论语·宪问》）。主要在于自己的自我认同和反思，这就是通过“内省”来衡量。气是集义所生的，并且是凝聚意志于其中，因而使君子的内心境界充满正气，使君子人格得到美的高场。先秦儒家认为，君子内心境界的充实美必然外溢出来，显一到君子的外貌形象上，展示君子凛然不可侵犯的人格尊严。 儒家还要求君子“游于艺”、“成于乐”，以及注意仪表风度，意在培养君子品格的全面发展。儒家君子品行已经构成中国文化基本价值观，对当代培育和弘扬社会主义核心价值观具有重要意义。儒家君子的自强意识是中国文明史上首次出现的个体新精神。具有伟大的哲学革命的意义。在中国历史发展中始终起着积极作用，有助于我们确立道路自信，制度自信，理论自信，文化自信。儒家君子的独立意志、内省修身、立己立人、和而不同、朋友平等有信等价值观有助于和谐、自由平等、诚信友善的核心价值观的培育。
浅谈《论语》中“君子之道”的思想阐发
浅谈《论语》中“君子之道”的思想阐发
《论语》是记述孔子及其弟子思想言行的一部著作,是研究以孔子为代表的儒家思想体系深邃内涵的经典文献。《论语》博大精深,“君子之道”作为其重要内容,一直深受人们的推崇及信奉。通读《论语》一书,不难发现,孔子非常注视对其弟子自身修养及品德操行的培养和提高,教育弟子克己修身,努力塑造“君子”这一理想的人格范式。“君子”一词在《论语》中出现频率很高,共有107次之多。足以看出,中国人尤其是中国文人早已将君子视为自己做人的标样。一、“君子之道”的基本理念
自古以来,君子道德与君子人格是以天下为己任的知识分子不懈追求的人生境界。这一人生境界可以概括为——君子之道。
(一)乐道——君子的境界追求
乐道的意蕴之一是不懈追求万物发展之规律和人类道德之境界。古代圣贤认为,人与动物的重要区别是人有礼义廉耻,为了自己的人格尊严,人不能见利忘义,而应追求高尚的精神境界。因此,孔子说:不义而富且贵,于我如浮云。富与贵,是人之所欲也,不以道得之不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以道得之,不去也。”“道”与“义”不仅是孔子选择富贵贫贱的标准,而且是其一生崇尚和追求的人生境界。
(二)弘毅——君子的意志保障
孔子的弟子曾子说:士不可不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?(《论语·泰伯》)这说明有志向的读书人要刚强、有毅力,因为他肩负沉重的使命,要跋涉遥远的路途。以在天下实现仁德为己任是沉重的任务,鞠躬尽瘁、死而后已是遥远的征途。所以要追求和践行君子之道就必须有刚毅顽强的意志。
(三)善良——君子的道德基石
善良是道德的重要范畴。在中国传统文化中,,道德的内涵常被浓缩为“仁义”二字,“仁”是孔子创立的一个道德范畴,也是孔子思想的核心,其基本意蕴是“善”。因此,善良是君子必备的道德品行。怀有一颗仁慈、善良的心,以真诚的态度对待他人,没有私心,不以利用他人或从别人身上获得好处去真心诚意地与人相处,是君子的道德基石。
孔子君子人格思想的历史局限及负面影响
孔子君子人格思想的历史局限及负面影响
【摘 要】本文通过对孔子君子人格思想的考察与分析，试图从儒家自身的思想内容、思维方式和价值倾向等方面阐述其历史局限、内在矛盾和所产生的负面影响，进而说明两千多年前的儒家思想已经不堪当代中国道德建设的重任。
【关键词】孔子；君子人格；权力；道德思想
春秋时期孔子创立儒家学派以来，儒家学说对我国的历史文化、社会结构，乃至个人的精神世界都产生了举足轻重的影响，一代又一代的中国人按照其道德理论和实践谋取功名利禄。改革开放三十年来，中国人的理想信念、道德观念和价值取向发生了剧烈的变动，中国社会的道德构成日趋多元化，传统儒家道德已经慢慢淡出了人们的视野。在这种情况下，关心中国传统文化命运和中华民族价值观念走向的人表现出了深深的忧虑，甚而提出新时期的“礼崩乐坏”是缘于对儒教长期的批判，试图重建儒家伦理以恢复传统道德观在中国人心中的地位并对抗当下的各色价值观。然而，儒家道德学说因其历史局限性、自身理论困境等因素已不可能担当此任务。
一、“君子”辨正
杨伯峻先生对《论语》中的“君子”有两种界定：一种是有道德的人，一种是身处高位的人。这一论述比较符合史实，但是实际上有道德的人不一定身处高位，身处高位的人不一定有道德，那么孔子是怎样将它们结合为一体的呢？孔子的道德思想可以表述为“成圣之学”，即以一种理想的人格作为道德实践的最高境界。可以说，儒家道德思想的全部内容和思维方式都是围绕着成圣之路而展开的。正是由于儒家的道德实践旨在成就一种圣人的品格，因此儒家思想的落实必然要求在现实生活中有一个可以承担这一理想的社会群体。“君子”就是能够负载儒家道德理想，躬行儒家道德规范的理想群体。圣人是最高理想，非一般人可以达到，那么人们就应该按照君子的标准来实践儒家道德规范，不断“超凡入圣”。
在孔子生活的时代，“君子”是对居于统治地位的贵族的通称，所以君子这个概念自开始就是一种身份的认定，孔子虽然打破了传统的等级界限，奉行“有教无类”的教育思想，但是身份本身就包含有对特定行为模式的要求，所以这种身份中包含了对一个人在被认定了的身份之后的道德评判。中国道德文化的一个重要特点就是道德要求与人们所处的社会地位密切相关，所有的规范都是依身份而定。“君待臣以礼，臣事君以忠”这句话，其中就既包括了对身份等级的确认与肯定，也包含了相关的道德要求。在孔子生活的“礼崩乐坏”的时代，旧的等级秩序以及附着于这一秩序的行为规范已不再能有效地约束人们的思想和行为，孔子面临的课题就是要为当时的人们确定重新划分社会等级的依据和尺度，从而为等级制度的恢复和巩固提供更牢靠的基础。孔子继承和发展周礼表明他是想打破旧的按血统划分的等级制度，确立道德规范和文化修养的权威地位。
论《论语》中的君子之道
文学评论·古典文学
论《论语》中的君子之道
袁兴广 河北大学政法学院
摘 要：“君子”是孔子及其弟子所追求的理想化人格，
是《论语》里面一个十分重要的概念，涉及到为人处事的各
个方面。本文通过梳理《论语》中有关“君子”的言论，试
图分析何为君子之道、如何践行君子之道，以期能够在一定
程度上促进人的全面发展。
关键词：《论语》；孔子；君子之道
作者简介：袁兴广（1993.9-），男，河北辛集人，马克
思主义哲学专业在读研究生。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139(2018)-15-089-03
“君子”是孔子及其弟子所追求的理想化人格，这是《论
语》里面一个十分重要的概念，“君子”一词总共出现107次，
涉及到为人处事的各个方面。本文通过梳理《论语》中有关
“君子”的言论，进而对其进行分析整理发现，君子的养成
是遵循一定道路的。笔者认为，“君子”之道即为“仁”之道、
成圣之道；“君子”之道上的人能够做到勤勉于学、言行一致、
内省修己、胸怀天下；“君子”之道上的人能体会到“朝闻道，
夕死可矣”[1]40的精神力量。
孔学思想概念的宗旨和核心是“仁”。孔子说：“仁者，
人也”（《中庸》引）他把“仁”作为人之为人的类本质，因此，
孔学的君子之道，即为“仁”之道、成“圣”之道。子曰：“述
而不作，信而好古”[1]74意识是说，只阐述先贤作品而不进
行创作，以相信的态度热爱古代先贤文化，这也就告诉我们，
我们每个人都可以从先贤遗留下来的文化中汲取养分，每个
人都可以从中寻求到自身的“君子”之道。一、何为君子之道
“君子”之道是人自身的修身之道，所谓的修身之道即：
孝弟为君子之本；知礼为君子的具体措施和目的；忠恕为践
行君子之道的方法。
（一）孝弟为君子之本
百善孝为先，孝弟为君子之本。“有子曰：‘君子务本，
本立而道生。孝弟也者，其为人之本与！’”[1]2。意思是说，
君子专心致力于其根本，根基确立了，“道”自然就会产生，
而孝敬父母、敬爱兄长，便是君子的根基，这是中国传统伦