非遗的活态传承活态传承任重道远
非遗的“活态传承” 活态传承任重道远
参观、演出、旅游、让非遗走入百姓生活
上海：庆祝活动设在考古发掘现场 湖北：现代设计为非遗插上创意之翼
辽宁：传统技艺和保护成果活态展示；通过师徒同台的活态展示方式，让大众零距离领略传统技艺及民间艺术的魅力。 福建：展示涉台文物保护和普查成果
河南：全省联动奉上“文化大餐” 河北：民俗文化节展示传统技艺
在莘庄钩针编结的“黄金时代”，金龙华组建的编结社几次三番改善了村民、同事、残障人士困窘的生活。她过去生命中所有的荣耀和辛酸，都与这门手艺紧紧相连。
当年的“十万织女”莫不如是。钩针编结之于她们，不止是一门手艺，还是与个体记忆紧密扣合的一种生活方式。传统的生活方式消逝了，传统文化和工艺技巧的DNA，如今正通过“非遗”保护来传承延续。
极少有民间工艺一开始就以“纯艺术”的姿态面世，而往往是为了迎合实用需求而出现，有市场，才有它们的形成和发展，才有存在的必要。在今天的“非遗”保护中，通过新需求的开发、新市场的开拓，找到新的“生存基础”，是一种积极的思路。
上海在2007年、2009年和2011年先后公布了三批共计157项上海市非物质文化遗产名录，其中49项被国务院列入国家级非物质文化遗产名录，各区县也陆续确定了区县级名录项目。对这些项目，上海的保护思路大体一致：用发展文化创意产业的思路和做法，对“非遗”的文化价值、社会价值、品牌价值、符号价值进行深度挖掘，以生产性保护融入大众、融入当今生活；对于因时代变迁而失去生存基础的项目，通过功能转换等努力让它们重新实现价值。
活态的传承— — — “文化建设看绥宁”系列报道之四(结束篇)
作者：记者 袁光宇 黄颂明 通讯员 向云峰 来源：邵阳日报 字数：1668
当有些地方的文化遗产逐渐被时光淹没的时候 ，绥宁的各种文化遗产却日益鲜活起来。近年来 ，绥宁县推出文化遗产活态传承战略 ，要求所有的文化遗产都要物化 ，要看得见 ，群众传承 10月29日晚 ，家住上堡村的刘道勇和杨伍凤招呼好自己“农家乐”里的游客后，又马不停蹄地赶往黄桑国家自然保护区管理处 ，准备参加黄桑巫傩艺术团的演出。今年41岁的刘道勇是艺术团芦笙表演的台柱子 ，妻子杨伍凤更是艺术团的领舞人。在拥有60多名固定演职人员的黄桑巫傩艺术团里 ，像刘道勇夫妇这样亦农亦商亦演的村民 ，多达40多人。
10月14日晚 ，红岩镇下匡村的凤凰舞蹈队与当地学校联袂为村民们奉献了一台精彩的文艺晚会。演职人员中 ，有70多岁的老奶奶 ，也有幼儿园的小朋友；有刚从田野里劳作归来的农民 ，也有下班后的公职人员。
2012年 ，绥宁县对每个乡镇的文化建设提出了具体要求：要有一支相对固定的基层群众文化表演队伍；要有一至两个固定的品牌节目；要有一套符合当地实际的文化建设思路和措施。截至目前 ，绥宁县共有大大小小的文艺表演团体120多家 ，并形成 了“一乡一品牌 ，一村一特色”的局面，其中绝大多数表演团体实现 了“以团养团”。
因为历史的原因 ，绥宁许多苗侗民居逐渐淡化了民族特色。近年来 ，绥宁对境内2000多户民居进行了民族特色改造 ，苗家侗寨的视觉冲击力愈发强烈。
绥宁人民珍惜家园的一草一木。关峡大园村五组86岁的贫困村民苏几春家 ，保存着清代中期留下来的10多块祝寿匾联。当有人提出高价购买这些匾联时 ，满脸皱纹的老人坚定地摇了摇头。
游客传承 时光追溯到2011年。当年4月29日 ，绥宁“四八姑娘节”在省植物园隆重开幕 ，来自寨市古镇的木叶传承人巢国今成了植物园里的明星 ，游客们纷纷要求向他拜师学艺。短短一天之内 ，巢国今就收下了80多名弟子 ，将木叶飞歌的种子播洒到全国各地。
在寨市古镇 ，雕花蜜饯既是食品 ，又是艺术品 ，历来深受游客喜爱。秋天到了 ，柚子和冬瓜成了寨市大姑娘 、小媳妇手中的最爱。她们三三两两围坐在一起 ，手持雕刀左刻右划。游客们好奇地围上来 ，她们就会大方地将制作雕花蜜饯的各种技艺倾囊相告。
家住大园古苗寨的周元桃是苗家插绣传承人阳俐春的弟子。今年国庆期间 ，她的一幅苗家插绣卖到了3000元的价格。这是周元桃当着众多游客的面教会了大家苗家插绣基本针法的结果。 专家传承 2012年5月29日 ，绥宁县宝鼎文化发展中心正式挂牌成立。该中心是以唐国瑚为首的绥宁本土“七个文化疯子”在县委 、县政府的支持下成立的。在短短的一年多时间里 ，该中心已整理出《古镇寨市》、《天下大园》等五部推介绥宁文化的著作 ，并有《日出东山》一书正在整理之中。
佘刚林 ，绥宁作曲界代表性人物 ，轰动央视并成功入选上海世博会展演节目的《哭嫁》就是由他编词编曲。今年4月 ，他放弃县城的安逸生活 ，一头扎进黄桑成立了黄桑巫傩艺术团。在半年多时间里 ，艺术团为游客举行了30多场演出 ，其中一场演出引来香港品源集团高层两次赴黄桑考察旅游投资项目。
中国版画家协会会员杨幸福自从通过主持修建绥宁非遗长廊名声大噪之后 ，全国各地的邀请函一直不断。但他不忘自己的使命 ，继续深入绥宁的山山水水挖掘版画题材 ，为绥宁万米文化长廊的后续建设衔泥夯基。
2011年 ，绥宁县文联主席陶永喜获得了第二届张天翼儿童文学奖。多年来 ，陶永喜将自己的创作灵感与绥宁的深厚文化底蕴结合起来，在其构思奇特的儿童文学作品中 ，展示了深山孩子与众不同的心灵世界 ，尤其是他的张天翼儿童文学奖获奖作品集《不知名的鸟》，处处闪耀着山里孩子的聪明智慧。
10月12日下午 ，在绥宁县青少年活动中心 ，数十名孩子正在绥宁县文化馆专业舞蹈老师指导下 ，排练传统节目《闹金秋》。县民族小学六年级女生杨松林高兴地说：经过专业老师的指点 ，明年„四八姑娘节 ‟的时候 ，我们也可以上台表演节目了！”
绥宁是“三湘林业第一县”，在此基础上建设全国文化先进县和世界文化遗产地，彰显着绥宁人民的远见卓识和美好未来。一个文化事业发达、文化产业繁荣、文化市场活跃、文化名人名作不断涌现的新绥宁正向世人展现出她的无穷魅力。
《非物质文化遗产的活态传承研究》范文
《非物质文化遗产的活态传承研究》篇一
一、引言
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它承载着一个民族的历史记忆、文化精神和审美情趣。在快速发展的现代社会中，对非遗的活态传承显得尤为重要。活态传承不仅是文化的延续，更是文化创新与发展的基石。本文将围绕非遗的活态传承进行深入探讨。
二、非物质文化遗产概述
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的、与群众生活密切相关且世代相传的传统文化表现形式。它包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节日活动、手工艺技能等。这些文化元素不仅是人类文明的重要体现，也是人类精神生活的重要支撑。
三、活态传承的意义
活态传承是非遗保护的核心，它强调的是在非物质文化遗产的传承过程中，不仅要保存其原始形态，还要使其在新的历史条件下得以延续和发展。活态传承注重的是人的参与和互动，通过代代相传的方式，使非遗在变化中保持其独特性和生命力。
四、活态传承的方式
1. 教育传承：通过学校教育、社会教育等途径，将非遗知识传授给下一代，让他们了解并掌握非遗技能。 2. 社区传承：在社区中开展非遗活动，吸引群众参与，通过亲身体验来了解和传承非遗。
3. 媒体传承：利用现代媒体技术，如电视、网络等，传播非遗知识，扩大非遗的影响力。
4. 产业传承：将非遗与现代产业相结合，通过市场化运作，使非遗得以延续和发展。
五、活态传承的实践案例
以中国某地的剪纸艺术为例，剪纸艺术作为一项重要的非遗项目，通过以下方式进行活态传承：
1. 教育传承方面，当地学校开设剪纸课程，让学生了解剪纸的历史和文化内涵，学习剪纸技巧。
2. 社区传承方面，社区定期举办剪纸活动，邀请剪纸艺人现场演示和教授剪纸技巧，吸引群众参与。
3. 媒体传承方面，通过电视、网络等媒体平台，展示剪纸作品和制作过程，扩大剪纸艺术的影响力。
4. 产业传承方面，将剪纸艺术与旅游、文化创意产业相结合，开发剪纸纪念品、文化礼品等，使剪纸艺术得以延续和发展。
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
文化是一个国家、一个民族的灵魂，非物质文化遗产更是民族文化的重要组成部分。在建设“文化强国”的伟大征程中，非遗的活态传承成为了非常重要的一环。在这个过程中，我们需要深入理解非遗的内涵和价值，进行实际的传承和创新，以保护和弘扬非遗文化。
一、非遗的内涵和价值
非物质文化遗产是指代表了人类创造性精神的、源自传统社会、以口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践技术等形式传播的文化遗产。非遗并非是僵化的历史文化遗产，而是活态的、与当代社会紧密联系在一起的。非遗蕴含着丰富的文化内涵和价值，包括着民族的身份认同、社会的凝聚力、传统知识技艺的传承和创新等方面。
非遗文化是民族的宝贵财富，是中华文化的瑰宝。这些源远流长的非遗传统文化包括了中国传统的戏曲、民俗、传统手工艺等丰富多彩的形式。比如京剧、昆曲、皮影戏等戏曲文化，它们蕴含着深厚的文化内涵，传承着千百年来的人文精神和审美观念；民间工艺品如陶瓷、刺绣、扎染等，这些手工艺品不仅是一种物质文化的传承，更是一种非遗的活态表现。这些非遗文化不仅是宝贵的文化遗产，更是对中国文化传统的延续和弘扬，是中华民族精神世界的重要组成部分。
二、非遗“活态传承”的挑战
尽管非遗文化的传承具有重要的意义，但面临着许多挑战。首先是传承者的问题，由于社会发展和现代化的冲击，年轻人对传统文化的兴趣逐渐淡漠，导致传承者的断层，很多非遗技艺的传承已经面临了危机。其次是保护和传承机构的问题，传统文化保护传承机构的不足，导致了非遗文化的研究和传承工作存在一定的难度。再次是市场化和商业化的问题，社会现实的压力和市场经济的驱动，导致了一些非遗传统技艺被商业化、别有用心的盗用，甚至失去了其传统的文化价值和内涵。
传统文化的传承不仅仅是单纯的技艺的传承，更重要的是对非遗文化内涵和精神的传承。传统文化传承的目的是为了引导和激励人们继承和发扬传统文化的精神，以此创建更有活力的国家和社会。在非遗传承的过程中，要关注非遗文化的价值观念、人文精神，注重非物质文化遗产的内在力量和意义，而不是仅仅追求形式上的传承。
非遗活态化传承项目
非遗活态化传承项目
1.引言
1.1 概述
非遗活态化传承项目是指以活态化的方式传承和保护我国非物质文化遗产（以下简称非遗），并将其融入现代社会生活的一种项目。非遗是指具有代表性、独特性和传承性的传统文化，包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪礼、节庆、有关自然界和宇宙的知识与实践，以及传统手工艺等多个方面。然而，非遗的传承面临着许多挑战，如老龄化、后继乏人、市场转型等问题，这些问题导致非遗的传承和发展受到威胁。
为了解决这些问题，非遗活态化传承项目应运而生。活态化传承是指将非遗传承与现代社会需求相结合，使非遗进一步走入人们的日常生活，与现代社会相互融合。通过将非遗项目与旅游、教育、商业等领域相结合，激发人们对非遗的兴趣和参与度，实现非遗的活态传承和可持续发展。
非遗活态化传承项目的重要性不可忽视。首先，非遗是中华民族文化宝库的重要组成部分，具有丰富的历史、文化和艺术内涵，活态化传承能够保护和传承我国独特的文化遗产。其次，非遗活态化传承项目能够促进地方经济发展和就业增长，通过举办非遗展览、表演和培训等活动，吸引游客和投资，推动相关产业的发展。同时，活态化传承项目还能激发人们对传统文化的热情和自豪感，增强民族凝聚力和认同感。
在未来的发展中，非遗活态化传承项目有着巨大的潜力和机遇。随着旅游业的发展和人们对文化体验的需求增加，非遗活态化传承项目将能够获得更多的支持和关注。政府部门应加大对非遗活态化传承项目的扶持力度，包括资金支持、政策倾斜等方面的措施，同时，社会各界也应积极参与，共同推动非遗传承的现代化和可持续发展。
综上所述，非遗活态化传承项目是一项具有重要意义的文化工程，它既保护了非遗这一珍贵的文化遗产，又促进了经济发展和社会进步。在未来，我们有理由相信非遗活态化传承项目将继续发挥重要作用，为中华民族的繁荣和发展做出积极的贡献。
1.2 文章结构
本文将以以下内容结构进行阐述非遗活态化传承项目的重要性和意义：
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思 2
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
随着时代的进步和社会的发展，文化遗产作为人类智慧和创造力的结晶，承载着丰富的历史、文化和艺术内涵，被视作传承文明的重要标志。而非物质文化遗产，则作为文化遗产的一个重要组成部分，同样承载着我们民族文化的根基和精神象征。在“文化强国”视角下，非遗的活态传承显得尤为重要，不仅需要反思保护传承的现状，更需要思考如何让非遗传承活态化，使之与时俱进，在当代社会焕发新的光彩。
一、非遗的意义和价值
我们需要明确非遗的意义和价值。非遗是指那些无形的、不以物质形式存在的文化遗产，如口头传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆典、知识与实践等。它们通过代代相传的方式，传承着民族的历史、文化、传统和智慧，是我们民族文化的根本。非遗的意义在于，它不仅是我们民族文化传承的重要支撑，更承载着人们对历史的回忆、对祖先的敬仰，对未来的期许，是我们民族文化的“活化石”。
非遗的传承与保护至关重要。由于非遗所蕴含的传统技艺和文化内涵大多数属于口头传承的形式，传承一直是非遗保护的难点之一。曾经，许多非遗技艺因为缺乏接班人而灭绝，这对于我们来说是不可想象的损失。非遗的传承和保护成为当下亟待解决的问题，需要全社会共同努力，形成一股合力，保护这些宝贵的文化遗产。
二、非遗传承的现状
尽管我们意识到非遗的重要性，但现实中却存在着许多非遗传承面临的困境。非遗传承的人才短缺。许多传统手工艺的技艺传承者都是年事已高的老人，年轻人对于非遗传统的接受程度较低，致使许多传统手工艺的学习和传承工作陷入了困境。
非遗传承的市场认可度较低。随着现代工业的发展和消费观念的转变，传统的手工艺制品已经渐渐淡出了人们的视野。相比之下，现代的工业品更受年轻人的喜爱，因此非遗传承者很难在市场上找到合适的出路。
非遗传承的环境条件不够理想。随着城市化的发展和工业化的进程，传统手工艺的制作条件也愈发困难。传统手工艺品的原料需要的环境已经愈发稀缺，许多工艺品的制作条件也越来越难以满足。
非遗文化活态传承的基本情况
非遗文化活态传承的基本情况
非遗文化活态传承是指将传统非物质文化遗产从传统传承方式向现代社会活动中的传承方式进行转变，使之与当前社会的需求相结合并保持传承的活力。基本情况包括以下几个方面：
1. 动态变化：非遗文化活态传承强调与时俱进，适应社会发展和现代需求的变化。传统的非遗元素在活态传承过程中会不断进行更新和改变，以适应当代人的审美和文化需求。
2. 多元传承方式：非遗文化活态传承采用多种方式进行传承。除了传统的师徒传承、家族传承方式外，还引入学校教育、社会培训等形式，通过这些方式将非遗传统技艺普及到更广泛的人群中。
3. 效益经济：非遗文化活态传承注重非遗技艺的产业化和商业化发展，通过培养非遗传承人的创业精神和经营能力，实现非遗文化的效益经济化，为社会经济发展做出贡献。
4. 创新传承：非遗文化活态传承重视创新，鼓励非遗传承人通过创新的方式推动非遗文化的发展。他们积极采用新的材料、新的工艺和新的设计手法，为传统非遗文化注入新的活力。
5. 保护与发展并重：非遗文化活态传承将保护非遗文化与推动其发展并重看待。在活态传承过程中，传承人要注重传统技艺的保护，保持其原汁原味的传统特色，同时也要注重与现代文化的融合，为非遗文化的传承与发展创造更好的条件。
总的来说，非遗文化活态传承是传统非物质文化遗产与现代社会相结合的一种新的传承方式。它通过创新、多元化和经济化的手段，使传统非遗文化保持活力，与现代社会发展相协调，为非遗文化的传承与发展注入新的动力。
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思 3
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
随着时代的不断发展和社会的不断进步，非物质文化遗产的传承和保护越来越受到重视。以“文化强国”为目标的中国，非遗的“活态传承”成为了一个重要的议题。在这个背景下，我们有必要对非遗“活态传承”进行透视和反思，以期在传承与保护非遗的过程中更好地发挥其作用。
我们需要了解“文化强国”视角下非遗“活态传承”的内涵和意义。所谓“活态传承”，指的是非遗传承人在传承过程中不仅仅是单纯地保留传统技艺和文化，更是要将其与当代社会相结合，使之得到传承和发展。这种传承方式不仅仅是传统文化的保护，更是传统文化的活化和传播，以适应现代社会的需求。在“文化强国”的建设中，非遗的“活态传承”具有极为重要的意义，它不仅可以让这些传统文化融入到现代生活中，更可以让这些文化成为民族自信和文化自觉的体现。
在实践中，非遗“活态传承”也存在一些问题和挑战。由于社会环境的变化和生活方式的不断更新，一些传统文化和技艺可能会逐渐失传。一些非遗传承者的传承能力和意识有限，导致非遗传承质量不高。还有一些地方政府在非遗保护和传承上的重视不够，导致非遗资源的流失和荒废。这些问题都影响了非遗的“活态传承”，需要引起我们的重视和思考。
针对这些问题，我们需要从多个方面进行改进和完善。要加强对非遗传承者的培训和教育，提高他们的传承意识和技能水平。要加大对非遗保护和传承的政策支持，完善相应的法律法规和制度机制，保障非遗资源的持续传承和发展。要加强对非遗传承者的资金支持和生活保障，让他们有更好的条件进行传承和发展。还要加强非遗文化的宣传和传播，提高社会对非遗文化的认知和重视程度。
在“文化强国”视角下，非遗的“活态传承”是非常有必要和重要的。我们需要深刻认识到非物质文化遗产对于中华民族的重要意义，积极开展非遗的保护和传承工作。通过加强政策支持、提高传承者的技能水平、完善传承机制等多种手段，促进非遗文化与现代社会的融合，使之更好地在当代社会中焕发出其独特的魅力。希望在不久的将来，我们能够看到非遗文化的“活态传承”取得更加显著的成果，为实现中华民族的文化伟大复兴贡献更多的力量。
新媒体视域下非物质文化遗产的活态传承策略
近年来，我国对民族文化的研究与保护尤为重视。民族文化的发展与人们的生活息息相关，不同地区、不同民族的特色文化也是传统文化的重要载体，如果失去了这些载体，势必会对民族文化的纯洁性、原生态产生巨大影响，尤其是对传统手工业等非物质文化遗产的影响[1]。因此，在新媒体视域下，通过非物质文化遗产在现代生活中的活态传承是当代社会非物质文化遗产保护传承发展要遵循的基本原则[2]。一、非物质文化遗产与活态传承的内涵及实践途径（一）非物质文化遗产与活态传承的内涵“非遗”是国家非物质文化遗产，从2000年起，国家就在向联合国教科文组织申报非物质文化遗产，希望通过这一举措为国家的非物质文化遗产保护工作提供强有力的、综合性的技术指引和专业标准[3]。2001年联合国教科文组织公布了第一批非物质文化遗产，中国的昆曲名列第一位。到目前为止，我国共有42个非物质文化遗产项目被列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（册），居世界第一。2021年8月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，非物质文化遗产保护传承发展，迎来了前所未有的时代机遇。尽管如此，目前对“非遗”的保护传承还处于初级阶段。部分非物质文化遗产，如民间故事、民谣等琅琅上口，容易让人记住和接受，但更多的却是技术难度高与对技术要求精湛的，如蜀绣、呼麦、京剧、评弹、木板年画等，这些都需要传承人有一定耐心且长期的学习过程[4]。因此，对非物质文化遗产的传承，不能仅限于以现代科技手段对其进行“博物馆”式的保护，即用文字、音像、视频的方式记录非物质文化遗产项目，而应采取活态传承，在非物质文化遗产生成发展的环境当中进行保护和传承，在人民群众生产生活过程当中进行传承与发展。（二）非物质文化遗产传承的实践途径非物质文化遗产的保护是一个复杂的过程，需要更多人的参与。在实践过程中，非物质新媒体视域下非物质文化遗产的活态传承策略
○严芮圻
【摘要】“活态传承”是新媒体语境下非物质文化遗产保护与传承的主要方式。本文对非物质文化遗产与活态传承的内涵及实践途径展开讨论，并以“奇人匠心”MCN机构为例，深入研究其成功经验和存在问题，以为非物质文化遗产保护和传承创新提供思路参考。【关键词】新媒体；非物质文化遗产；活态传承【基金项目】2019年度江西服装学院校级课题“新媒体背景下江西省非物质文化遗产保护与传承研究”（JF-LX-201919）；2020年江西省教育厅科学技术研究项目“基于新媒体的趣游临川系统界面设计与实现”（GJJ202414）。文化传播86
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思 4
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
随着中国经济的迅速发展和全球化的影响，中国传统文化在一定程度上面临了消失和衰败的风险。“文化强国”已经成为了中国发展的重要战略目标之一。而非物质文化遗产作为中国传统文化的重要组成部分，在这一过程中扮演着举足轻重的角色。非遗文化的“活态传承”在现代社会中却面临着一系列挑战和问题。本文将从“文化强国”视角下，对非遗“活态传承”进行透视与反思。
我们需要理解什么是“非遗”的“活态传承”。所谓非物质文化遗产，是指一代代人民口口相传，一代代人民手抄手续，一代代人民毛毛细工拟手制的和其他方式传承的，包括口头传统、表演艺术、社会风俗、习俗、传统医药等丰富多样的传统文化表现形式。而“活态传承”则是指将非遗文化通过生活实践、文化活动、教育和媒体等方式进行传承和发展，使之在当代社会中得到传承和弘扬，从而实现非遗文化的活化、生动化和现代化。
尽管中国政府已经出台了一系列政策和措施，鼓励和支持非遗文化的“活态传承”，但是在实践中却面临着一系列挑战和问题。非遗文化的“活态传承”需要继承者和传承人。随着现代社会的快节奏，越来越多的年轻人转而选择现代化的生活方式，而非遗文化的传承者却多数为年长者，这导致了传承的不畅和传承人的匮乏。非遗文化的“活态传承”需要适应现代社会的需求和审美。很多非遗文化作为传统习俗的一部分，与现代社会的审美和需求存在着一定距离，这就需要非遗文化在传承的过程中进行现代化的转化和改造。非遗文化的“活态传承”需要社会各界的共同努力。在现实中，很多非遗文化的传承和发展依然得不到社会的重视和支持，这就导致了一些非遗文化面临着失传和流失的风险。
那么，面对这些问题和挑战，我们应该如何从“文化强国”的视角出发，对非遗“活态传承”进行透视和反思呢？政府需要出台更加具体和有效的政策和措施，支持和鼓励非遗文化的“活态传承”。可以通过提供专项资金、设立专门机构、举办文化活动等方式来推动非遗文化的传承和发展。社会需要加强对非遗文化的宣传和普及，增强社会对非遗文化的认识和理解，从而提升非遗文化在社会中的地位和影响力。非遗文化的“活态传承”需要加强与现代文化的对接和融合，充分发挥非遗文化在现代社会中的价值和作用。
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思 5
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
中国是一个拥有悠久历史文化的国家，丰富多彩的非物质文化遗产是中国文化宝库中的瑰宝。随着时代的发展和社会变迁，非物质文化遗产的保护和传承面临着新的挑战。在全面建设社会主义文化强国的背景下，非物质文化遗产的“活态传承”成为一项重要的任务。
一、非遗“活态传承”的意义
非物质文化遗产是中国文化传统的精髓，它包括口头传统、表演艺术、社会实践和习俗等各个方面，是中国文化的重要组成部分。它不仅承载了人民群众的智慧和创造力，也是历史的见证和文化的传承。在当代社会，非物质文化遗产的“活态传承”具有重要的意义。
非物质文化遗产的“活态传承”是对传统文化的保护和传承。在全球化的背景下，传统文化面临着现代文化的冲击和侵蚀，非物质文化遗产的“活态传承”能够有效地保护和传承传统文化，使之在当代社会中得到更好地传播和发展。
非物质文化遗产的“活态传承”是对中华民族多元文化的体现。“活态传承”不仅包括对传统技艺和工艺的传承，还包括对传统思想、信仰和价值观念的传承。这些传承不仅丰富了中华民族的文化遗产，也是中华民族多元文化的体现。
非物质文化遗产的“活态传承”是对社会认同和文化自信的强化。传承非物质文化遗产能够增强人民群众对自身文化传统的认同感和自豪感，也能够增强国家在世界文化舞台上的文化自信和话语权，提升中国文化软实力。
二、面临的挑战
非物质文化遗产的“活态传承”在一定程度上面临着一些挑战，这些挑战来自于社会、文化、经济等多个层面。
非物质文化遗产的传承者年龄偏大，传承人口逐渐减少。很多非物质文化遗产的传承者都是老一辈的人，随着时间的推移，传承人口逐渐减少，年轻人的参与度不高。这对非物质文化遗产的传承和发展构成了一定的压力。
非物质文化遗产的传承环境面临严峻挑战。随着城市化和现代化的发展，传统的村落、手工作坊等传承环境逐渐减少或消失，这对非物质文化遗产的传承和保护造成了困难。
港城“非遗”传承任重道远
港城“非遗”传承任重道选 Ｉ勿质文化遗产——每次谈及这个话题，总能给人一 而温馨的感觉。这些流传在民问的传统艺术、技艺、 过历史长河的沉淀，似一块块温润的宝玉，无须雕 ｊ然散发出深沉而柔美的光泽，值得品味和珍惜，更 庄。 年的６月１３日，是我国第四个“文化遗产日”。非物 遗产如何传承？其关键的核心还在于传承人。看到了 才见到了非物质文化遗产的“活”。据悉，当前，连云 国家级非物质文化遗产代表性传承人２人，省级非 化遗产代表性传承人５人，他们将自己的“绝活”通 带传授给更多的人。但是，这样的一条传承之路，由 因走得并不顺畅。 “活态”传承仍艰难 ｊ麒麟”是什么？连云港的许多人并不知道。 瞵是传说中的吉祥动物。玩麒麟是灌云地区一种祈求 阵、人寿年丰、人口兴旺等美好愿望的娱乐形式。 瞵以竹篾或芦柴扎成骨架，扎个小人儿骑在麒麟背 麒麟送子，讨人喜欢。一个“玩麒麟”的班子一般由５’ 戎。一个人上门要钱，称作“抵笆门子的”，另外４人 致。唱的曲调是专门的麒麟调，内容五花八门，诙谐 层笔者了解，“玩麒麟”不同于其它戏曲、曲艺，一般没 关系、家传系统，人员也不固定。随着文化消费形式 玩麒麟”的人越来越少，再不抢救，这个“好玩意儿” Ｆ去了 ｉ桥视野・２００９１０８ 一文／徐洪绕 市“非遗”保护中心资深专家朱秋华认为，“非遗”的“核 心”性表现在传承人身上。“非遗”的传承最理想的境界就是 这种“活态”传承。然而，随着民间艺人年龄老化 许多传统 技艺因无法带来更多的经济效益，许多年轻人宁愿外出打工 也不愿意学，致使“接班”的传承人“青黄不接”。显然这种 “活态”传承十分艰难。 赣榆“肘股子”也是当地一项著名的曲艺，当前连云港市 的传承人只有５个人，其中年龄最小的王起娥也已经７２岁 了。王起娥的家人几乎没有人会这项传统技艺，更让老人痛 心的是，没有人愿意跟她学，自己这一大把年纪了，眼睛一 闭，说不定“肘股子”在自己这儿也就成了“绝唱”了。 “活态”传承如何走下去？有关专家认为，可以借鉴国 外一些做法，让传承人像大学教授一样，享受固定的待 遇，同时也要承担必须的责任，带好徒弟、配合民俗学者 形成文本，肩负起保护和传承优秀文化遗产的责任。如果 力度增加到这个份上，相信让“非遗”一代代“活态”传承 也就好办多了。 传承需要“原汁原味” 家住连云港新浦后河社区的刘长兰，今年已经７１岁了， 自从她被确定为海州五大宫调的代表性传承人后，她更加致 力于海州五大宫调的传承，常常有连云港师范专科学校研习 “海州五大宫调”的学生到她的小曲堂里，与在这里学唱的 市民们一起切磋“技艺”。