现代性幽灵:西方文化霸权的渗透

杰姆逊这位从张扬后 现代 转到重释现代性 问题 的学者,强调将现代性的概念 历史 化、阶段化和叙事范畴化,不再从主体性角度看东西方走向,而是强调“历史境遇”的不以人的意志为转移性。这一点其实是他的一贯主张,对此 中国 学者并不陌生。值得注意的是:他提出早已被超越的现代性幽灵本身,不但没有被超越,而且正在世界各地大举登场,杰姆逊重申在“主体消亡”萎缩的 时代 ,对现代性的重新包装已经变得刻不容缓。这里面的立场位移非同小可,值得玩味。 那么,为什么在八十年代大谈后现代幽灵,如今又大谈现代性幽灵,其内在学理何在呢?在杰姆逊看来,处于后现代后殖民时期的人们已经无法逃离“晚期资本主义的引力场”。他得为这个破碎的、日益多极、多元化的世界提供一种总体 理论 分析 模式,一个历史把握的基本 方法 。这样,他就觉得自己倡导的“全球叙事”比自由主义叙事、市场的叙事或其它的 政治 叙事,更具有当代有效性。 但杰姆逊所谓的现代性叙事的分析模式可以说仍然是后现代性的,只是后现代性这个词太理论化,还不够普及而已。他区分现代性和后现代性时谈到了现代性是一种不完整的部分的完成,是反映了现代这一历史情景的一整套问题和答案,后现代性则可以说一种农业的 工业 化和无意识理论领域的殖民化和商业化。 在我看来,杰姆逊开始区分第三世界的前现代农业 社会 的彻底毁灭和第二世界的不充分现代性丧失了权力话语的状况。这位认同全球话语权力结构的学者,尽管曾经同情过第三世界,但还是终于将立场移到了西方中心主义上,认为只有第一世界即西方世界才可以在无意识领域广泛传播他们的殖民话语意识,第二世界和第三世界只能无条件地被动接受。我怀疑的是:他所说的“后现代的成就”果真如此吗?而且,更为严重的是,杰姆逊以当今世界舍我其谁的学术大师的嘲讽口气训导沪上学人,并在后现代这个充满差异性的时代中,拒绝其他国家其他文化做出自己的自由选择,其的基本策略是,不同意区分信息革命、全球化自由市场意义上的现代性和令人厌恶的老现代性,只因为他认为这种区分毫无意义。 他在对第二世界、第三世界国家选择自己 发展 的道路做出的嘲讽,使我真正感到阐释中国或者发现东方不能靠任何“他者”。因为杰姆逊明确提出,仅仅用替换性的现代性方案或现代性不同道路的说法是不可取的,起码有一种标准化、霸权式的英美模式的现代性,还有一些“低贱者”的位置,可以根据自己的文化塑造一种不同的现代性。他讥讽地说,有拉丁美洲的现代性、印度式的现代性、非洲式的现代性等等,还有希腊正教或东正教式的现代性、儒家现代性,那么现代性的数目就可以和汤因比所列的宗教一样多。因为在他的心中,全球的现代性不以人的意志为转移,而现代性只有一种——欧美霸权式的现代性。这一说法委实令人惊讶!其实在我看来,每个国家都有选择自己现代化发展模式的可能性,中国的现代性与西方中心模式的差异是明显的,它也可能不同于日本、韩国、东南亚,或者中东、印度的现代性。杰姆逊认为这种多种多样的现代性都是毫无道理的,只能臣服于标准化、霸权主义的英美模式的现代性,这里隐含的文化霸权问题绝非可以轻轻放过的。 我再重新翻阅这位奔走于东西方的教授的著作时发现,其实他的观点一直是西方中心的——后现代状况是一种文化的根本断裂,过去所拥有的经验(前现代经验和现代经验)在当代业已失效,多国资本的新扩张最后完成了对前资本主义飞地的渗透和殖民化,人们面对的世界是一个非道德化的、令人压抑的、前所未有的新全球技术空间。文化 艺术 在错位中不断生产着文化话语。这种说法之所以中国学者视而不见,只是由于杰姆逊对中国文本的解读使本土学者误以为“文化白求恩”来到了中国。如今,我们可以在此清醒地听他的东方主义布道:“我们忽视了现代性的另一个根本意义,这就是全世界范围里的资本主义本身。(案:请注意,全世界范围里)资本主义全球化在资本主义体系的第三或晚期阶段带来的标准化图景给一切文化多样性的虔诚希望打上了一个大问号,因为未来的世界正被一个普遍的市场秩序殖民化。”在讲演结尾的这一垄断语式的说法,表明了杰姆逊的新世纪立场。 这一立场至少有三个维度值得质疑。其一,强调全球化问题,因为所谓“全世界范围里资本主义本身”的不可质疑,这一点已经与他早期对资本主义逻辑的批判和质疑南辕北辙;其二,资本主义在发展的高峰期时,有一种标准化的图式,即一体化、同质化,没有区分的模式,使得一切文化多样性成为不可能,这样对多元对话,对解构主义强调的文化差异性,对多元多种多层的可能加以全盘的否定,为这个世界成为整体化、单一化的西方世界张本。其三,在其全称判断中强调,未来世界被一个普遍的市场秩序殖民化了。

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以文化创新维护文化安全

以文化创新维护文化安全

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以文化创新维护文化安全

作者:谢丽威

来源:《中共山西省委党校学报》2015年第01期

〔摘要〕 文化安全是保持文化民族性和国家向心力的基本要求,在维护国家文化安全的过程中,必须认清西方发达国家以普世文化为幌子的文化霸权实质及其可能对我国造成的冲击。只有不断推进文化创新才能维护文化安全,为此,应确立文化守护意识、文化宽容意识、文化间性意识和文化学习意识等四种意识,克服文化保守主义和文化虚无主义两种错误倾向,正确应对市场化和腐朽文化的挑战,从而在文化自觉、文化自信、文化自强的协调统一中以文化创新维护文化安全。

〔关键词〕 文化安全;民族性;国家向心力;文化霸权;文化创新

〔中图分类号〕G12 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1009-1203(2015)01-0019-04

在全面深化改革以实现中华民族伟大复兴“中国梦”的历史进程中,文化安全问题不容忽视。《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》明确提出要切实维护国家文化安全,建设社会主义文化强国,增强国家文化软实力,必须坚持社会主义先进文化前进方向,坚持中国特色社会主义文化发展道路,培育和践行社会主义核心价值观,巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位,巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。正确认识和评析我国当前面临的国家文化安全问题,对于整个中华民族促成文化自觉、增强文化自信、实现文化自强意义重大。

一、文化安全是保持文化民族性和国家向心力的基本要求

文化生发于社会共同体生活的历史演变积累之中,寄托了人们对生活于其中的世界的理想追求和价值取向,呈现为民情风俗、语言文字、典章律法、规则体系、道德禁忌、伦理条款、审美情趣、信仰归属等。文化是各式各样人类共同体生活的浓缩和再现,是解读不同种族人类精神世界的通幽曲径。

文化具有民族性。文化的民族性集中体现在语言文字的殊异性、思维方式的独特性和价值观念的差别性等方面,是保证特定民族之文化认同的最重要方面。文化认同也就是能够自觉将自身归属于某种民族文化模式之中,认可自身的民族文化身份并从中找到人文寄托和精神归宿,在此基础上将“非我族类”的他者与自我区分。

西方马克思主义

西方马克思主义

西方马克思主义

西方马克思主义是一种有别于经典马克思主义的的哲学体系和思想体系。从地理差异上来看,所谓西方马克思主义其实是一种地缘政治的产物。代表人物有卢卡奇,霍克海默,阿多诺和本雅明,萨特和阿尔都塞等,西马的代表人物所在国家尽管有着工人运动组织,但共产主义并非官方意识形态,他们的家庭和生活环境也未给他们提供充分进入工人运动的条件。他们的理论主张的特点也和他们生活的时代和地域有着密不可分的关系。时代为他们提出了相似又特殊的问题,而他们对时代的难题给出了自己特殊的答案,之所以相似是因为双重幻灭的境遇出事他们选择马克思主义,第一次世界大战用血腥的事实让欧洲人在巨变过程中惊慌恐惧,不仅使自有资本主义美好时代的美梦不再有,也使当时欧洲左翼知识分子信奉的时机成熟之际新秩序应运而生的经济决定论名声扫地。二战之后法国共产党执行的苏联斯大林主义路线,使得苏联正统的马克思主义成了法国左翼知识分子的反抗对象。对资本主义本身和苏联模式的社会主义的双重幻灭,使得这批知识分子在批判资本主义和讲话的马克思主义的双重要求下创造出来新定语的马克思主义。西马理论者已经使文化理论的丰富性战胜了经济和政治理论,他们关注的焦点已经是作为意识形态的文化问题了。

卢卡奇

师从席美尔(客观化/对象化)

启蒙时期的欧洲的市民社会,尊重个性,提倡自由,堪称主观文化,进入19世纪之后,人的关系受金钱支配,日益变作冷酷无情的客观文化:它倒行逆施,榨取认得单一潜能,导致其它资质荒废。此一客观化过程,竟将欧洲人亲自打造的现代文化,变作异己之物:它违背其心愿,封闭期心灵。这文化愈是繁荣,人的精神就愈加贫乏。如此人与文化的严酷对峙,边酿成了一种文化悲剧,悲剧何在,客观文化有人类活动专门化造成,其手段区分的越细,劳动者所表现的人格就越少。

异化Alliennation

异化这一概念与马克思主义有着莫大的关系,但是它有悠久的历史,比如,犹太理论中,异化指的是人逐渐疏远上帝,在过去的某个时候,人类之间,人和自热和谐的生活,后来出现了一种断裂,导致人类与社会和世界的疏远,人类成了异乡人。在马克思那里,异化也涉及个体的无力感和自我疏远,然而马克思的独特之处在于他将异化状态和商品化过程联系起来,并强调资本主义和异化必然联系。马克思写于1844年的巴黎手稿中论述了异化是如何从私人劳动,从商品生产中出现的。他指出异化有四种表现:即工人被剥夺了对产品的控制,对生产过程的控制,对他本人控制,最后阶级与阶级之间也相互疏离异化,从而将社会与阶级对立起来。这种生产和生产成果疏远的异化状况意味着人也从自身中异化出去,就是说,他们无法在自己的劳动中实现自身,无法充分发展自己个性的诸多方面。

日本文化霸权渗透的现象解析

日本文化霸权渗透的现象解析

日本文化霸权渗透的现象解析

日本文化在全球范围内具有一定的影响力,这一现象被一些人认为是日本文化的霸权渗透。日本文化的霸权渗透是指日本文化在其他国家逐渐成为主导文化,对当地文化产生替代或影响的过程。本文将从日本流行文化在全球的传播、日本文化产业对其他国家的影响以及日本文化的软实力等方面进行解析。

日本流行文化在全球范围内的传播是日本文化霸权渗透的一种表现。日本的动漫、电影、音乐等流行文化产品在全球范围内非常受欢迎,例如《火影忍者》、《龙珠》、《千与千寻》等作品都在全球范围内拥有广泛的影响力。这些作品不仅在日本本土受到热爱,而且在国际市场上也取得了很大的成功。这些流行文化产品以其独特的风格和深刻的主题吸引了许多年轻人和观众,成为他们生活中的一部分。这种全球范围内的传播使得日本的文化价值观、审美观念等开始影响其他国家的年轻人。

日本的文化产业也对其他国家的文化产业产生了一定的影响,这也是日本文化霸权渗透的表现之一。在全球范围内,日本的影视、音乐、游戏等文化产业都有着很高的市场份额,不仅为日本带来了丰厚的经济收益,也对其他国家的文化产业形成了一定的竞争压力。日本音乐、游戏、影视作品的成功在一定程度上影响了其他国家的文化产业的内容和发展方向。许多国外的音乐、电影、游戏等文化产品都受到了日本音乐、影视和游戏等的影响,逐渐出现了日本风格的表达形式和创作风格。

日本文化的软实力也是其霸权渗透的重要因素之一。软实力指的是一个国家通过文化、价值观念等非军事手段来影响其他国家。日本的文化价值观念,如尊重、纪律、努力,以及其独特的审美观念和生活方式等,对其他国家的年轻人产生了吸引力。许多国家的年轻人开始学习日本的语言和文化,甚至选择前往日本学习、工作和生活。这些年轻人的行为反映了他们对日本文化的认同和追求,有利于日本文化的传播和延续。

日本文化霸权渗透也面临一些质疑和挑战。一方面,一些人认为日本文化的传播过程中存在着对当地文化的替代或消解的风险。他们担心日本的文化产品会取代本土的文化产品,导致本土文化的衰退。一些人认为日本文化的传播过程中存在着文化输出和文化本土化之间的矛盾。日本的文化产品在传播过程中可能会遭受到一定程度的本土化,使得原本的意义和价值被扭曲或削弱。

揭露“普世价值论”的虚伪性

揭露“普世价值论”的虚伪性

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揭露“普世价值论”的虚伪性

作者:张艳涛

来源:《人民论坛》2019年第01期

【关键词】“普世价值论” 力量转移 利益分化 【中图分类号】C912.67 【文献标识码】A

“普世价值论”从字面理解,是指能被全世界所有国家的人们共同接受、认同,直至遵守并执行的共同价值,“普世价值论”涉及到社会思想状态和大众人心稳定问题,还关涉到“世界向何处去”的问题,其实质是西方话语霸权和意识形态的渗透。仔细分析,国际思潮学理争论背后往往是利益分化和力量转移,因为思潮背后往往是利益和力量。总体上看,西方“普世价值论”是荒谬的、虚伪的,是服务于霸权主义与强权政治的,是服务于资本逻辑这一终极价值的。只有揭开笼罩在“普世价值论”上的面纱,才能开辟人类共同价值凝练的新道路。在年终岁尾,深入分析2018国际思潮动向,重点分析“普世价值论”动向及其表现具有重要意义。

在美国日益倾向于单边主义和贸易保护主义路线的背景下,其他国家将何去何从?这关系到各国的未来发展,关系到人类前途命运,是每一个国家必须认真思考和回答的重大现实问题。当今世界的主流和大势是和平发展与合作共赢,冷战思维与零和博弈是不得人心的。在21世纪,各国面临的挑战越来越具有全球属性,只有通过多边治理和基于规则的国际体系才能够有效应对这些挑战。作为国际思潮的“普世价值论”所主张的是要全盘照搬西方的政治制度,显然这不是学理问题,而是政治问题。美国企图使用“普世价值论”这一重要全球战略手段,通过价值渗透弱化或误导“一带一路”建设实施大方向,用西方话语霸权冲击“一带一路”话语体系建设,以西方“普世价值”干扰“一带一路”建设实施的软环境建设,发动一场舆论战,诋毁中国“一带一路”建设成效,抹黑“一带一路”倡议实施前景。我们认为,西方有些国家要走出“冷战思维”和“霸权逻辑”,理性客观地看待其他国家的发展与进步,在价值观上寻求“最大公约数”,推动从“竞争式发展”走向“竞合式发展”,从“零和博弈”走向“共赢共生”。

当代资本主义社会的三大文化思潮

当代资本主义社会的三大文化思潮

当代资本主义社会的三大文化思潮

受到当代资本主义社会的、的变化的,当代资本主义社会的文化具有多变的特点,当代资本主义是各种文化思潮产生并变化最快的时期。各种新思潮新流派层出不穷,有些派别甚至成为转眼即逝的匆匆过客。因此,当代资本主义文化呈现着一种丰富多彩、纷繁复杂的面貌,是以多样化为其重要特征的。各种文化同时存在,相互冲击、相互碰撞,也相互、相互吸收。精化与大众文化、传统文化与文化、主流文化与边缘文化,各种文化的碰撞交流,构成了当代资本主义文化变化的动力,呈现出一种活跃的文化景观。在当代资本主义社会的文化的众多思潮中,极具代表性的是大众文化、文化和后文化的思潮。

一 大众文化

当代资本主义社会的重大景观之一是大众文化思潮的兴起和流行。所谓大众文化是同传统意义上的精化(亦即知识分子文化)相区别的,精英文化和大众文化是当代资本主义文化的两大潮流,二者既相互冲突又相互融合。但是,当代的大众文化的势力越来越大,影响越来越广,甚至有压倒精英文化的趋势。

由于现代技术的发展,现代传播工具迅速普及,电视已进入每一个家庭,而的兴起更使得各种信息能得到更迅速更普遍的传播。这就使得普通大众有可能享受到原来只有少数的社会精英才能享受到的文化产品。另一方面,由于技术水平的进步,劳动工作的自动化程度大大提高,而工作时间却大大缩短,人们有了大量的闲暇时间去享受各种各样的文化产品。

大众文化的另一景观是追星文化。流行文化对大众,尤其对青年具有极大的吸引力,人们对某种会形成一种疯狂的崇拜、追逐,从而产生了一批批的歌星、舞星、影星。追星文化的形成带有浓厚的商业主义的色彩,明星是大众文化的产物,也是商业炒作的结果,他们往往因为商业的需要而被制造出来。没有商业包装、没有传媒的炒作,就没有明星。明星本身就是知名度,明星就是金钱,能够带来巨大的商业利润,因此明星才会不断地被制造出来。在当代西方大众文化的每一个领域中都不能没有明星,从好莱坞的电影到百老汇的歌剧,从流行音乐到通俗小说,从电视传媒到各种各样的杂志刊物,到处都是明星的风采,明星是大众关注的焦点。在大众中形成狂热的追星族、发烧友,从衣着到举动,模仿明星的一举一动,从而使大众文化成为由明星和追星组成的浪漫的世界。

对西方“文化帝国主义”的三重解读

对西方“文化帝国主义”的三重解读

20l1 青海民族大学学报(教育科学版) JoURNAL oF QINGHAI NATIoNALITmS UNⅣEItSrrY (Education Science Edition) No1.201l 

文章编号:1674-9235(2011)0l一0025—05 

对西方“文化帝国主义’’的三重解读 

雷文彪 

(柳州师范高等专科学校中文系,广西柳州545004) 

摘要:“文化帝国主义”是一个寓意丰富、张力巨大的理论术语。目前,学术界对西方“文化帝国主义”的研究存在三种 解读方式:其一,是把“文化帝国主义”看成是一种文化霸权主义的表征加以批判;其二,是把“文化帝国主义”当成是一种文化 民族专制主义的借13;其三,是把“文化帝国主义”作为是一种民族文化认同的参照,以此文化策略来加强民族文化的自觉认 同。 关键词:文化帝国主义;解读;批判;文化自觉 

To Western Culture Imperialism Tertiary Explanation 

LEI Wen—biao 

(Department of Chinese,Liuzhou Teachers College,Liuzhou Guangxi 545004,China) 

Abstract:“the culture imperialism”is an implication is rich,tensity huge theory terminology,At present academic circle to the West“culture imperialism”the research has three explanation ways:First.regards as“the culture imperialism”is one culture hegemo- nism attribute criticizes;Second,regards“the culture imperialism”is one cultural nationality autocracy eXCUSe;Third,‘‘the culture imperialism”the achievement is one kind of national culture approval reference,Strengthens the national culture through this cultural strategy the aware approva1. Key words:the culture imperialism;explanation;Animadvert;cultural self—knowledge 中图分类号:Gl12 文献标识码:B 

辽宁省六校2022-2023学年高三上学期期初考试语文含答案

2022——2023学年度(上)六校高三期初考试

语文试题

考试时间:150分钟 满分:150分

一、现代文阅读(35分)

(一)现代文阅读Ⅰ(本题共5小题,19分)

阅读下面的文字,完成1~5题。

材料一:

文化因交流而繁荣,文明因互鉴而兴盛。文化只有在开放中才能发展自己,文化安全只有在文化发展中才能实现。

历史地看,中华优秀传统文化是中华民族的突出优势,是我们最深厚的文化软实力。而中华文化之所以历久弥新,正在于其具有海纳百川的气度和博采众长的基因。从先秦诸子的百家争鸣,到汉民族主动接受草原民族文化的“胡服骑射”,再到中华文化对各国文化的兼收并蓄,多种不同文化的相互激荡、交流与融合,造就了中华传统文化的蓬勃生命力。

现实地看,今日之中国,正逐渐成为经济全球化的重要推动者之一。从近代以来的被动卷入到今天的主动拥抱,充分展现了强大的文化包容性和适应力。近代以来的屈辱史让我们重新认识到,唯自强而后安,唯开放而后强。新中国成立以来特别是改革开放以来的经验亦启示我们,开放带来进步,封闭必然落后,只有在开放中才能发展自己,唯有开放环境下的斗争和磨砺才能使自己强起来。文化发展同样如此。我们珍视、礼敬中华优秀传统文化,绝不是孤芳自赏,而是要在文化开放发展中强基固本,使其根深叶茂,焕发旺盛生机。在此意义上,维护国家文化安全,与推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展是相辅相成的,与发展壮大社会主义先进文化是内在一致的。只有强基固本,才能抵御外来文化病毒的侵袭;只有把文化深层次的优质基因激活,才能使我们的文化具有不断发展壮大的内生动力。

不同文化之间的竞争,实质上是话语权的争夺。近代以来西方文化之所以能够成为强势文化,与其背后一整套知识体系建构是分不开的。我们今天维护文化安全,抵御西方文化霸权,就是要站在人类文化制高点谋划文化发展,回应人类面临的重大问题,为推动人类社会发展提供具有解释力的知识体系,不断提升自身文化的核心竞争力。

当代国外社会思潮

后殖民主义

学号:110112004 姓名:李顺开 班级:11政治本一班

“后殖民主义”是指欧美资本主义国家在“二战”之后的冷战和后冷战时期对“落后”民族和国家进行文化围剿和文化渗透的一种侵略政策,因而在理论上常常表现为一种文化殖民主义、文化霸权主义和文化帝国主义。依照后殖民主义的观点,只有西方先进国家和民族的文化才是世界文化的中心和楷模,而非西方的“落后”民族的文化则常被贬称为边缘文化、愚昧文化。正是在这个所谓“落后”文化被不断沦为他者化的时代,西方文化霸权逐渐代替了西方以往对第三世界经济和政治的直接控制,因而,与西方文化霸权的对抗就成了“后殖民时期长期政治冲突”的主要内容。后殖民主义也是20世纪70年代兴起于西方学术界的一种具有强烈的政治性和文化批判色彩的学术思潮,它主要是一种着眼于宗主国和前殖民地之间关系的话语。后殖民主义的特点就在于,它不是一种铁板一块的僵化的理论;自诞生之初它就常常变化,以适应不同的历史时刻、地理区域、文化身份、政治境况、从属关系以及阅读实践。

按照德里克等人的解释,后殖民(postcolonial)一词意指当今世界的三个层次的社会状况:一是指先前的殖民地社会的当代状况,即先前的一些殖民地社会在结束了西方殖民主义的军事、政治、经济等统治之后仍然存在的甚至日益严重的殖民文化统治状况;二是指准“第三世界”的当代社会状况,即以先前第三世界为主的一些国家和地区(其中既有先前的殖民地社会,也有非殖民地社会)遭受西方文化霸权主义统治的状况;三是指一种全球状态,亦即在西方殖民主义结束之后,在全球普遍存在的文化殖民主义或文化帝国主义状况。所以,后殖民主义主要就是以先前的殖民地和第三世界知识分子以及生活在第一世界的殖民地和第三世界知识分子为主体的知识分子的一种文化话语,是他们的一种文化关怀和文化倾向。其实质是要反对欧洲中心主义,反对当今西方发达资本主义国家对这些发展中国家所推行的文化霸权主义,力图使自己的民族文化从世界文化的边缘状态回归到应有的位置,甚至成为新的文化中心。

文化霸权

传播学研究

后现代主义是出现于上世纪末的一股强劲的文化思潮,或者

说是一种倾覆式的思维方式。在

其众态纷呈的学术流派中,文化理论的研究占据了相当规模的席

位。中国学者王岳川认为,在融

合了艺术、文学、美学、哲学等诸

多范式的后现代主义中,以德里达、利奥塔、哈桑为代表的积极推

进派,以哈贝马斯、詹明信为代表

的文化批判派和以罗蒂、洛奇为代表的客观研究者,形成了“推

进、批判、研究的合力,构成了起

伏跌宕的后现代主义文化思潮”。①进入媒介时代,电视成为

了后现代理论家们进行文化批判

的绝佳文本,也形成了两种截然

相反的话语抗争。

一、电视与霸权

在批判派的学者当中,杰姆逊对后现代主义文化的总体批判

使其在文化研究的大军中独树一

帜,著名的《后现代主义,或晚期资本主义的文化逻辑》为他带来

世界性的声誉。也就是在这部著

作中,他将后现代主义视作是晚

期资本主义的文化主导,商品化的力量使文化总体呈现出颓废离散的状态。值得注意的是,杰姆

逊认为电视作为一种内爆性的、

平面化的电子技术,在人们的生活中已经占据了统治地位。他提

醒人们:“电视安放在你自己的起

居室里,它加入了你的生活,它上

面出现的形象也可以说就是属于你的。在电视这一媒介中,所有

其他媒介中所含有的与另一现实

的距离感完全消失了,这是个很奇特的过程,但这一过程正是后

现代主义的全部精粹”。②电视的

复制和模拟完全剥夺了主体的历史过程感,真实转化为各种影像,

时间碎化为一连串永恒的当下,

由此也印证了杰姆逊对后现代文

化特征的总结,即距离感、现实感、主体性、历史感的纷纷缺失。

批判派的另一位骁将波德里

亚以其一贯惊世骇俗的思维和文风而闻名遐尔。他对消费的关注

使其文化批判更多地偏重于经济

和物质实体,这使其在批判的道路上走得更远。英国学者尼克

史蒂文森的评价说,“让波德里

亚对时下已有的大众传播提供了

最为精辟的后现代批评”。③他对大众传播给予的是甚为悲观的读解,也是为数不多的对媒介,尤其

是电视进行过详尽探讨的理论家

之一。他早期的代表作《客体系统》和《消费社会》中也都辟出了

现代性研究中存在问题的反思(1)

现代性的概念在文学界由波德莱尔1863年在《恶之花》中用非定义化方式予以率先阐释,至今已有百余年。但在中国文学研究界成为热点问题却已是20世纪末期。现代性与后现代性问题几乎是同时登陆中国理论界,给文学研究界带来极大的兴奋与冲击。一贯对先锋性与前沿性话语极为敏感的文学研究,对现代性更是表现出了极大的热情。一时间现代性已成为文学研究、文学史写作上空最耀眼的意义星辉,也是其最深处的梦想甚至是终极关怀,众多的论著都将现代性看作一个可以将文学研究推向崭新和完美的意义空间的所在,现代性似乎是一个具有绝对理念色彩的范畴,也可以说似乎是文学研究的意识形态。现代性问题在某种程度上已具有“知识时尚化”倾向,现代性这一概念本身似乎正成为可随意调用对接的流行话语,不管有价值与否,不管有无重要或直接关涉,言必称“现代性”的现象几乎随处可见。研究者争相运用“现代”、“现代性”等作为转型期文学研究的新视角、新话语,有时难以顾及是否真正能把握现代性内质、在何种层面言说现代性、现代性之于文学之意义的明晰表述等,当然上述情况固然与现代性本身黑箱式特性给理论操作和意义表征造成困难有关,但与研究者一味追新逐异,不明就里便草率发表见解,有时甚至是模仿与挪用不无关系。关于文学的现代性的研究文章可谓铺天盖地,但真正有深度和有创新的成果却为数很少。从现有的论著看,由于对现代性这一问题本身研究不深不透,对它的内在意蕴和特质缺乏准确的把握,故当用它来研究文学现象时存在很多问题,对现代性的盲目推崇和误读误置以及僵化套用等现象并不少见。同时,由于对现代性的本质特征及其局限性认识不够,因此将它用于建构文学史框架时许多文学现象和文学文本的意义得不到应有的阐释,造成文学研究和文学史写作的困境。

一

现代性本身无疑是人类关于理性、自由和进步的宏大叙事,在人类文明进程中意义重大而深远。正因为如此,学界也将创新与超越的理想投注于现代性之上,没有了现代性似乎就要失去未来的指向。许多新的对重估与转型的思考与阐释都被置于现代性的框架或视野下,似乎现代性无所不能、无所不包。从某种意义上说,现代性本身的确将目标指向未来,蕴涵着自我否定的因素,标举更新变迁进取,但它依然有一些大致的界限或者说存在着它的范围和视野之外的东西。虽然说现代性的确难以把握和定义,但对其作泛化理解和运用也势必产生范畴所指的空洞化以及误读和误置,理论与文本的生硬对接及对现代性的僵化套用的现象也时有发生。

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